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《華嚴經‧淨行品》是一部關於大乘菩薩道發菩提心的修行手冊。其漢譯本是《華嚴經》中唯一一品從原文的長行文體翻譯成四字為一句的偈頌體。目前中國佛教將〈淨行品〉內容視為願或戒的修行，與經文的旨趣不同。不僅如此，流傳多時的〈淨行品〉具有多個傳本，彼此之間的差異甚大，但對於此品傳本關係的瞭解所知甚少。另外，從長行翻譯成偈頌所涉及的文體轉換不僅增加翻譯上的難度，同時也凸顯譯者詮釋上的差異。為了解決以上三個問題，本論文首先釐清〈淨行品〉的旨趣，然後從印度、西藏和中國古德對〈淨行品〉的應用瞭解這三個傳統對此品的詮釋。同時，透過譯本比對與差異現象的分析來探究《六十華嚴‧淨行品》、《八十華嚴‧淨行品》和《藏譯華嚴‧淨行品》的傳本關係與流傳脈絡，而且檢視閱讀漢、藏〈淨行品〉時可能遇到的問題。
本研究發現就修行概念而言，〈淨行品〉的應用面廣泛且多元，與中國佛教一貫對此品的認知相當不同。印度古德認為此典籍所闡述的行持是於六根的行境和日常生活的行為舉止中發起利益眾生的菩提心。該行持具有迴向的功能，更是一種願力的展現，同時也是防護心念和增長福德的行徑。西藏僧人將〈淨行品〉的教導作為對治懈怠和轉化無記業為善業的方法。在華夏的西域梵僧認為〈淨行品〉的修行兼具沙門戒和菩薩戒的功能。中國古德也將〈淨行品〉視為戒，而且是一種願行、防護心念的方法以及成就淨土的方便。
從傳本而言，在印度只發現單行《淨行經》的痕跡，而西藏和中國則有單行經以及大部頭的《華嚴經‧淨行品》流傳。印度和華夏的單行本可能來自於不同的傳本。漢、藏《華嚴經‧淨行品》與漢地流傳的單行經源流較為相近。《六十華嚴‧淨行品》傳本與晚期的《八十華嚴‧淨行品》以及《藏譯華嚴‧淨行品》分屬不同傳本源流。單就此品來說，《八十華嚴‧淨行品》和《藏譯華嚴‧淨行品》的內容比較一致，這與目前學術界的看法有所出入。《六十華嚴‧淨行品》可能比較接近《菩薩本業經‧願行品》的傳本，而《八十華嚴‧淨行品》、《藏譯華嚴‧淨行品》則與《諸菩薩求佛本業經》的傳本關係較密切。另外，《菩薩本業經‧願行品》傳本形成的時間可能比《諸菩薩求佛本業經》早。
若要正確、客觀地理解〈淨行品〉，不僅對其內容源流要有概括性的瞭解，也要熟悉譯本的特色、譯者的詮釋與翻譯風格。同時藉由漢、藏譯語去重構可能的原文，才能逐漸釐清從單一譯本所無法呈現的經文編纂背景與關懷，例如從印度語音諧音聯想而來的經文，進而正確理解經文所要傳遞的內容。

The “Chapter on Gocarapariśuddhi” in Buddhāvataṃsaka is a manual on generating Bodhicitta in Mahāyāna practice. It is the only chapter in Buddhāvataṃsaka which translates proses into verses. Chinese Buddhism interprets the practice of Gocarapariśuddhi as vows or precepts, which differ from its original concern. Very little we know about its recension background. Moreover, the conversion from prose to verse does create difficulty to both translators and readers. In order to solve the above problems, this research first clarifies the objective of the text, meanwhile investigates how do monks from India, Tibet and China make use of it. By comparing and analyzing the differences between the “Chapter on Gocarapariśuddhi” of The Sixty-Fascicle Chinese Buddhāvataṃsaka, The Eighty-Fascicle Chinese Buddhāvataṃsaka and སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ, I managed to identify the relationship between the three recensions as well as the problems faced by both Chinese and Tibetan translation texts.
In India, this chapter is only known as “Gocarapariśuddhisūtra” and it is widely used as a practice to generate Bodhicitta. Besides, the practice does accumulate merits, can be a kind of vows practice and it is used to guard the minds too. It appears as sūtra and chapter form in both Tibet and China. Tibetan monks make use of the teaching as antidote of laziness and methods to transform neutral deeds into virtues, meanwhile the Chinese monks interpreted the teaching as vows, precepts and Pure Land practice. The independent transmission of “Gocarapariśuddhisūtra” in India and China are two separate recensions. The chapter in Chinese and Tibetan Buddhāvataṃsaka are close to the Chinese independent recensions. In the present study, I find out that the “Chapter on Gocarapariśuddhi” in The Eighty-Fascicle version is near to the Tibetan version; it is very much different from what is known to the academic world.
It is important to get accustomed to the characteristic of the text, its interpretation and translation style. By reconstructing the Indian text, we may be able to trace some sort of wordplay in the text, which impossible to perceive through translation itself. Mastering all the above factors will contribute to a correct and subjective understanding of the text.

摘 要 i
ABSTRACT iii
目錄 v
表目錄 vii
略符 viii
第一章 緒論 1
第一節 《華嚴經‧淨行品》簡介與譯本概述 1
第二節 研究動機和目的 7
第三節 當代學者研究成果回顧 9
第四節 研究範圍、方法與架構 12
第二章 《華嚴經‧淨行品》的旨趣及引用 16
第一節 經文的架構與旨趣 16
第二節 印度、西藏和中國對《華嚴經‧淨行品》的詮釋 19
第一項 印度 19
第二項 西藏 29
第三項 中國 33
第三章 漢、藏〈淨行品〉譯本比對 37
第一節 凡例 37
第二節 差異現象歸類表 41
第三節 譯本差異比例 65
第四章 漢、藏〈淨行品〉差異現象分析 66
第一節 傳本差異 66
第一項 傳本語句的差異 66
第二項 傳本語音的差異 67
第三項 傳本內容的差異 72
第二節 譯本差異 82
第一項 漢譯本的翻譯 82
第二項 譯者的詮釋 94
第三項 譯者的翻譯風格 99
第三節 小結 106
第五章 結論 109
第一節 結論 109
第二節 未來展望 112
引用文獻 114
附錄一：漢、藏《華嚴經‧淨行品》經文比對與版本斠訂 127
1 智吉祥菩薩提問 127
2 文殊師利菩薩總答 134
3 文殊師利菩薩別答 136
附錄二： 《能仁》、《大圓滿》、《略攝》以及《藏譯》比對表 176
附錄三： 《寶雲經》四個漢譯本、《集學論》、《華嚴經‧淨行品》與《略攝》的比對表 193
附錄四： 《略攝》藏譯本 D 3965 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ། 200

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བསྒོམ་པའི་རིམ་པ. D 109.3916.ki 42 a 1-55 b 5.
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗི. D 169.2626.chu.1 b 1-219 b 6.
བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ. D 144.1860.di.52 a 7-62 a 7.
མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ. D 122.4026.phi.129 b 1-260 a 7.
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཤེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུའ་བྱས་པ. D 122.4020.phi.1 b 1-39 a 4
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ. D 145.1871.ni.59 a 7-130 a 7.
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ. D 219.4015.nyi.252 b 5-269 a 1.
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ. D 219.4014.nyi.234 a 4-252 b 4.
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཤད་སྦྱར. D 219.4011.nyi.163 b 4-182 a 1.
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དཀའ་འགྲེལ. D 104.3873.la.288 b 1-349 a 7.
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ. D 111.3965.gi.235 b 1-237 a 3
བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ. D 205.4359.jo.184 a 1-213 b 1.
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