中文文獻
丁仁傑 (2004)。社會分化與宗教制度變遷──當代台灣新興宗教現象的社會學考察。台北：聯經。
丁仁傑 (2009)。當代漢人民眾宗教研究：論述、認同與社會再生產。臺北市：聯經。王見川、李世偉 (1999)。臺灣的宗教與文化。臺北縣蘆洲市：博揚文化。
丁仁傑 (2012)。靈驗的顯現：由象徵結構到社會結盟，一個關於漢人民間信仰文化邏輯的理論性初探。台灣社會學刊，49，頁41-101。
丁兆蓓 (2012)。公共政策之議題管理與公共宣導策略研究—以環保署「少燒紙錢、拜香」為例。銘傳大學傳播管理學系碩士在職專班碩士論文。王兆祥 (2013)。廟宇文化對地方產業影響之研究-以艋舺龍山寺、清水巖、青山宮為例。中國文化大學巿政暨環境規劃學系研究所碩士論文。王明 (1997)。太平經合校。台北：中華書局，頁122、124。
朱柔若 (1986)。社會學世俗化理論的回顧溯源與台灣民間宗教的世俗化。國立臺灣大學社會學研究所碩士論文。吳永猛、謝聰輝 (2005)。臺灣民間信仰儀式。臺北：空中大學。
吳育禎 (2005)。寺廟周圍的商販與空間──以台北市龍山寺為例。國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文。吳奐儀 (2000)。金銀紙業對苗栗中港地方空間的發展與影響。國立臺灣大學建築與城鄉研究所碩士論文。吳蓮進 (1986)。現代化對民間宗教信仰與行為的影響。收錄於台灣社會變遷的經驗：一個新興的工業社會，丁庭宇、馬康壯主編，台北：巨流，頁209-247。
宋文里 (1989)。民間信仰、世俗化與迷信：一個心理學的觀察與討論。收錄於台灣新興社會運動，徐正光、宋文里合編，台北：巨流。
宋光宇 (1994)。試論四十年來臺灣宗教的發展情形。收錄於第一屆『臺灣經驗』研討會論文集臺灣經驗(二)--社會文化篇(頁175-224)，國立中正大學歷史研究所主辦。台北，東大圖書公司。
宋光宇 (1995)。神壇的形成--高雄市神壇調查資料的初步分析。收錄於寺廟與民間文化研討會論文集上冊(頁97-127)，中國民族學會與漢學研究中心編。台北：行政院文化建設委員會。
宋光宇 (1995)。當前臺灣民間信仰的發展趨勢。收錄於宗教與社會，臺北：東大，頁221-260。
李丁讚、吳介民 (2005)。現代性、宗教、與巫術：一個地方公廟的治理技術。台灣社會研究季刊，59，頁143-184。
李世偉 (2008)。臺灣佛教、儒教與民間信仰。臺北縣蘆洲市：博揚文化。
李亦園 (1985)。現代化過程中的宗教儀式。收錄於現代化與中國化論集，李亦園等編，台北：桂冠出版社，頁73-91。
李亦園 (1987)。辨思與擇取：1986台灣文化批判。台北：敦理出版社。
李國銘 (1998)。頭社夜祭與祀壺信仰初探。台灣風物，48(1)，頁97-98。
李淑慧 (1999)。神明住在我家隔壁—談都市神壇現象。國立台灣大學新聞研究所碩士論文。李榮昌 (2011)。臺北市政府推動「香枝紙錢減量焚燒」政策之研究：政策行銷觀點。國立政治大學行政管理碩士學程碩士論文。卓克華 (2003)。從寺廟發現歷史：臺灣寺廟文獻之解讀與意涵。揚智叢刊，39。臺北：揚智文化。
林美容 (1991)。台灣民間信仰研究書目。台北：中央研究院民族學研究所。
林美容 (1993)。台灣人的社會與信仰。台北：自立晚報出版部。
林美容 (1994)。鬼的民俗學。收錄於台灣文藝新生版，頁59-64。
林美容 (2014)。從乩童到通靈人：與神靈溝通媒介的典範轉移。慈濟大學人文社會科學學刊，16，頁1-26，
林美容 (2017)。台灣鬼仔古。新北市：月熊出版。
林清財 (1995)。從歌謠看西拉雅族的聚落與族群。收錄於平埔研究論文集，台北：中央研究院臺灣史研究所籌備處，頁475-498。
林瑋嬪 (2005)。台灣廟宇的發展：從一個地方庄廟的神明信仰、企業化經營以及國家文化政策的影響談起。考古人類學刊，62，頁57-92。
林瑋嬪、張文玉 (2015)。仙姑、台商與廟宇經理人：新時代的廈門土地公廟。考古人類學刊，82，頁27-60。
侯錦郎、許麗玲 (1991)。從考古、歷史及文學看祭祀用紙錢的源流與遞變。民俗曲藝， 72、73，頁14-46。
施晶琳 (2004)。臺南市金紙錢文化之研究。國立臺南大學台灣文化研究所碩士論文。洪瑩發 (2007)。戰後大甲鎮瀾宮的發展1946-2005：以管理人員為中心的討論。臺灣文獻，58(1)，頁93-162。
范純武、王見川、高致華 (2009)。戰後台灣民間宗教研究的回顧與前瞻。文史哲，310(1)，頁75-88。
徐福全 (1995)。臺灣民間祭祀禮儀。新竹：台灣省立新竹社會教育館。
桑高仁 (2012)。漢人的社會邏輯：對於社會再生產過程中「異化」角色的人類學解釋(丁仁傑，譯)。台北市：中研院民族所。(原著出版年：2000)
索菲亞 (2009)。靈界的譯者：從學生靈媒到棒球女主審的通靈之路。台北：三采。
張家麟 (2008)。社會、政治結構與宗教現象。台北：蘭臺網路。
張家麟 (2009)。收魂、驅煞與祈福－信眾到行天宮收驚的因素分析。真理大學人文學報，7，頁198-225。
張家麟 (2012)。融合與發展：以台灣民間信仰儀式變遷為例。臺灣宗教研究，9(2)，頁75-106。
張珣 (2000)。信仰與文化：李亦園先生與台灣人類學漢人宗教研究。中央研究院民族學研究所集刊，88，頁1-34。
張珣 (2002)。祭祀圈研究的反省與後祭祀圈時代的來臨。國立台灣大學考古人類學刊，58，頁78-106。
張益銘 (2006)。金銀紙的祕密。臺中市：晨星。
張崇富 (2013)。宗教治理：歐盟治理的難題。歐洲研究，2，頁69。
張瑞珊 (1976)。有關「收驚」的研究。社會導進，3(2)，頁6-11。
張懿仁 (1996)。金銀紙藝術。苗栗：苗栗縣政府。
許葉鳴 (2008)。私壇的宗教療法與信眾的當事人觀點——以臺灣中部慈惠堂T壇為例。國立臺東大學教育學所碩士論文。郭文般 (2001)。社會學、人類學對臺灣宗教研究的回顧與反省。收錄於人類學與漢人宗教研究研討會(頁9-14)。臺北市：中央研究院民族學研究所文化組。
陳杏枝 (2003)。台北市加蚋地區的公廟神壇。台灣社會學刊，31，頁93-152。
陳怜之 (2011)。風俗儀式下社會行銷觀念的探討—以高雄市「減少焚燒紙錢」政策宣導為例。國立中山大學公共事務管理研究所碩士論文。陳政宏 (2008)。收驚儀式參與者的因素分析━以台北行天宮信眾為研究焦點。真理大學宗教學系研究所碩士論文。陳哲男 (1994)。台灣民間信仰與環保。新使者，20，頁11-14。
陳緯華 (2008)。婉飾、慣習與神蹟創造：現代性下的神如何不死？台灣社會學，15，頁1-46。
陳緯華 (2008)。靈力經濟：一個分析民間信仰活動的新視角。台灣社會研究季刊，69，頁57-105。
陳緯華 (2012)。資本國家與宗教場域視角下的當代民間信仰變遷。台灣社會學刊，23，頁1-49。
彭明輝 (1995)。由神明配置圖看台灣民間信仰－以中和地區八座寺廟為中心。新史學，6(4)，頁45-87。
舒奎翰 (2000)。神聖與凡俗的交錯―臺中市東、西區土地公廟的研究。民俗曲藝，152，頁85-137。
辜神徹 (2009)。1950 年代以降「改善民俗、節約拜拜」政策對臺灣民間祭典的影響。收錄於臺灣研究在法國與臺灣史新研究學術研討會論文集(頁1-23)。臺北：中央研究院臺灣史研究所。
黃文博 (1989)。臺灣信仰傳奇。臺北市：協和。
黃文麗 (2011)。臺北市集中燒金政策執行之分析。銘傳大學公共事務學系碩士在職專班碩士論文。黃聖哲 (2016)。危機與宗教性：論Oevermann的宗教社會學。臺灣社會學刊，59，頁187-218。
愛德華‧希爾斯 (1992)。論傳統(傅鏗等譯)。臺北：桂冠圖書公司。（原著出版年：1981）
楊智家 (2007)。社會行銷在公部門的應用與限制：以不燒紙錢宣導政策為例。國立政治大學公共行政研究所碩士論文。楊評凱 (2011)。金銀紙的秘辛。臺北市：秀威資訊科技。
楊評凱 (2011)。金銀紙信仰的秘辛。國立臺東大學語文教育研究所碩士論文。溝口雄三 (2011)。中國的公與私‧公私(鄭靜，譯)。北京：生活‧讀書‧新知三聯書店。（原著出版年：1995）
葉春榮 (2010)。文化接觸與宗教變遷：左鎮地方祀壺信仰研究。收錄於宗教與儀式變遷：多重的宇宙觀與歷史，臺北市：聯經，頁361-388。
葉春榮、Stewart, Pamela J.、Strathern, Andrew (2010)。宗教與儀式變遷：多重的宇宙觀與歷史。臺北市：聯經。（原著出版年：2009）
董益銓 (2008)。從彼德‧柏格的宗教世俗化觀點探討台灣鸞堂的演變：以臺中寶德大道院為例。南華大學宗教學研究所碩士論文。臺北市年鑑編輯工作小組 (2015)。臺北市年鑑2015。出版機關：臺北市政府秘書處。趙文詞 (2015)。行天宮：混合的現代性。收錄於民主妙法：臺灣的宗教復興與政治發展 (黃雄銘，譯註)，臺北市：臺大出版中心，頁205-241。（原著出版年：2007）
齊偉先 (2011)。臺灣民間宗教廟宇的「公共性」變遷：台南府城的廟際場域研究。臺灣社會學刊，46，頁57-114。
劉智豪 (2008)。傳統與現代─論台灣鸞堂扶鸞儀式及其變遷因素。真理大學宗教文化與組織管理學系碩士班碩士論文。劉維敏 (2015)。臺北市「集中焚燒金銀紙錢政策」順服之研究：以臺北市寺廟為例。國立臺北大學公共行政暨政策學系碩士在職專班碩士論文。蔡州隆 (2013)。與巫對談：那些神明教我的事。臺北市：平安文化。
蔡怡佳 (2010)。倫理自我的形塑：台灣民間宗教靈乩的「調靈訓體」。收錄於宗教與儀式變遷：多重的宇宙觀與歷史，臺北市：聯經，頁333-359。
蔡洲隆 (2009)。台灣乩童的神鬼觀及其現象之研究。輔仁大學宗教學系研究所碩士論文。
鄭志明 (2001)。近五十年來臺灣地區民間宗教之研究與前瞻。臺灣文獻，52(2)，頁127-148。
鄭志明 (2001)。臺灣民眾宗教信仰的生死關懷與靈驗性格。輔仁宗教研究，3，頁1-53。
鄭志明 (2004)。臺灣靈乩的宗教形態。收錄於宗教論述專輯第六輯。臺北：內政部。
鄭志明 (2005)。臺灣傳統信仰的宗教詮釋。臺北：大元書局。
鄭志明 (2006)。宗教組織的現代化與對治現代化。文明探索，44，39-64。
鄭興弟 (1988)。台北市民間信仰行為之研究。台北：台北市政府研考會。
賴宗煒 (2007)。紙錢在臺灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及其功能。南華大學宗教學研究所碩士論文。霍布斯邦等著 (2002)。被發明的傳統(陳思仁等譯)。台北：貓頭鷹出版。
謝宗榮 (2017)。虔供養以降福──祭祀禮儀中的供品與祀具。發表於物質民俗與產業：當代民俗文化發展學術研討會。台中：靜宜大學。
謝貴文 (2013)。沖煞與巫術：論臺灣民間收驚儀式的醫療文化。收錄於返璞歸真：2013海峽兩岸道家道教與養生學術研討會論文集(頁129-145)。高雄市：國立高雄師範大學國文系，高雄道德院。
謝聰輝 (2009)。臺灣道法二門建醮文檢研究：以基隆廣遠壇乙酉年七朝醮典演法為例。清華學報，39(2)。新竹：清華大學。
鍾文榮 (2014)。拜拜經濟學：有拜有保庇！？大廟小廟香火鼎盛背後的經濟性與趣味性。臺北市：時報文化出版。
鍾則良 (2007)。台北市宗教團體管理之探討---以行天宮為核心。國立臺灣大學國家發展研究所碩士論文。韓森 (1999)。變遷之神：南宋時期的民間信仰(包偉民，譯)。杭州：浙江人民出版社。
瞿海源 (1997)。台灣宗教變遷的社會政治分析，頁10-54、頁102-208、頁579-629。台北：桂冠。
瞿海源 (2002)。宗教與社會。臺北市：臺大。
瞿海源 (2006)。宗教、術數與社會變遷（一）：台灣宗教研究、術數行為研究、新興宗教研究。臺北縣新店市：桂冠出版。
瞿海源 (2006)。宗教、術數與社會變遷（二）：基督宗教研究、政教關係研究。臺北縣新店市：桂冠出版。
瞿海源 (2010)。新興宗教與社會變遷。收錄於傳統宗教與新興宗教：2010臺灣宗教學會年會暨學術會議大會手冊(頁1-10)。新竹：台灣宗教學會。
瞿海源 (2013)。宗教、術數與社會變遷（三）。高雄市：巨流。
釋如本、釋法藏、釋宏安、釋普暉、釋見引、陳清秀、李永然 (2017)。台灣宗教自由的覺醒──從宗教團體法到宗教基本法的訂定。臺北市：永然文化。
英文文獻
Bard, Veit (2007). Secularism or Democracy: Associational Governance of Religious Diversity (p. 50). Amsterdam University Press.
Hansen, Valerie (1990). Changing Gods in Medieval china. Princeton: Princeton University Press.
Hobsbawm, Eric (2012). The Invention of Tradition. Cambridge University Press. (Original work published 1983)
Jackson, Michael (2009). The Palm at the End of the Mind: Relatedness, Religiosity, and the Real. Durham: Duke University Press.
Johnstone, Ronald (1997). Religion in Society: A Sociology of Religion. NJ: Prentice-Hall, Inc.
Levinson, David (1996). Religion: A Cross-cultural Dictionary. Oxford: Oxford University Press.
Madsen, Richard (2007). Democracy’s Dharma: Religious Renaissance and Political Development in Taiwan. University of California Press.
Maurice Merleau-Ponty (1968). The Intertwining—The Chiasm. In Maurice Merleau-Ponty, Visible and Invisible (Lingis, Alphonso Trans.), (pp. 130-131). Northwestern University Press.
Oevermann, Ulrich (1995). Ein Modell der Struktur von Religiosität. Zugleich ein Strukturmodell von Lebenspraxis und von sozialer Zeit. In Monika Wohlrab-Sahr (Eds.), Biographie und Religion. Zwischen Ritual und Selbstsuche (pp. 29-93). Frankfurt am Main: Campus.
Sangren, P. Steven (1987). History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford, CA.: Stanford University.
Sangren, P. Steven (2012). Chinese Sociologics: An Anthropological Account of Alienation and Social Reproduction (Ting Jen-chieh Trans.), London: Berg Publishers. (Original work published 2000)
Schipper, Kristofer (施舟人) (1994). The Taoist Body (Duval, Karen C. Trans.), Univ of California Pr. (Original work published 1982)
Shils, Edward (1981). Tradition. University of Chicago Press.
Stewart, Pamela J. and Strathern, Andrew (2009). Religious and Ritual Change: Cosmologies and Histories. Carolina Academic Press.
Stolz, Jörg (2006). Wie kann man Religiosität soziologisch erklären? Ein allgemeines Modell. Observatoire des Religions en Suisse (ORS) working papers 4, Université de Lausanne.
Sun, Yanfei (孫硯菲) (2014). Popular Religion in Zhejiang: Feminization, Bifurcation and Buddhification. Modern China, 40(5), pp.455-487.
Wolf, Arthur P. (1974). God, Ghosts, and Ancestors. In A. P. Wolf (Eds.), Religion and Ritual in Chinese Society. Standford: Standford University Press.