九○年代以來，台灣的女同性戀運動（文中有時也以本土命名：「女同志運動」）與以異性戀為主的本土女性主義論述／運動之間形成難以割捨的關係。直到1995年大學校園才出現了第一個女同性戀學生社團--「國立台灣大學浪達社λ(Lambda)」，女同性戀們開始有機會得以集體現身的面貌，與幾乎同時間成立的男同志社團共同帶動數起以大學校園為主要基地的同性戀啟蒙運動。本論文正是在上述的歷史脈絡下，企圖以個人口述歷史為主的方式來記錄女同性戀運動形成的經驗，並勾勒出女同性戀主體性與社區浮現的歷史過程。
首先，我以歷史資料呈現校園實質空間的建構，藉由質化分析研究法，以及長時間的深度訪談來回溯校園女同性戀的集體記憶，訪談主要以台灣大學女同志社團成員為主。在訪談的過程中發現，在女校(以「台北市立第一女子高級中學(北一女中)」為例)特殊的同性環境中共同學習與愛戀經驗是女同志們重要的集體記憶，同時也是主體形成過程中重要的情感基礎。同時，也發現高中校園中主控學生頭腦與身體的輔導體系所慣用的「情境性的女同性戀」(或稱「假同性戀」或「過渡性同性戀」)等等說法，其實是高中女校恐懼同性情慾的異性戀霸權並混同父權管理的監控策略。
本研究借用邊沁(Jeremy Bentham)”「全視空間」的概念來分析女校的恐同監控，其實是用來規訓具文化資本的菁英女性。再者，「全視空間」和異性戀霸權以同化、排斥和透明性的容許來壓抑同性情慾。關於校園是以「全視空間」形式的建構，我的論證如下：1.「全視空間」以「情境性女同性戀」論述企圖矯正菁英女性的同性情慾，並改變同性戀經驗的論述。2.「全視空間」以透明性的排除、曝光同性戀者，企圖孤立和邊緣化同性情慾。3.「全視空間」以透明性的私底下容許，公開時就被監看的情況下，並存多元、流動的同志空間，提供同志論述的發展。然而，女校中女同性戀主體性在種種壓迫中抵抗，載浮載沈。直到大學中學生較有主體性時才有機會爆發為集體的政治行動。而在大學校園中的女同志主體性的復活，是由那些具有文化資本的菁英女性率先出擊的。
本論文的結論為，女同志的記憶與認同是以米歇．傅柯(Michel Foucault)所說的「異質空間」對抗(vs.)「全視空間」的形式，架構出女同志馴服與抵抗情慾控制的三種關係：1.「異質空間」是被視為情慾的「烏有之處」--高中校園內女同志的集體記憶空間，也是「不以同性戀名之的同性情慾」--好朋友、姊妹情誼可以演化增殖成為同性情慾的所在地方。2.女同志主體以長期時間和大量論述，來豐富同志議題的資訊並呈現自身的歷史，並衝撞性慾特質的解嚴。3.大學校園發展出的多樣化論述、城市資訊傳播、和準都市社會運動，在校園與城市邊緣形塑出女同志社區、網際網路和城市服務空間，有潛力形成以文化認同政治為主的另類的都市社會運動。

Since the 1990’s, lesbian movement has been grown up associatedly and deeply with feminist movement in Taiwan. Until 1995, the first established lesbian community emerged as a student group with the title of “λLambda”, and registered publicly and legally in National Taiwan University (NTU). Since then, Lesbian community began to create their political space in a collective form and start her coming out movement with another gay student group, titled as “Gay Chat”, on campus. Within the specific context of 90’s Taiwan, my thesis is trying to take a record of their memories and stories, including the coming-out experiences of lesbian students on campus, the process of lesbian community-building and the emergence of lesbian subject/subjectivities.
First of all, my research begins with the critical reading of the social spaces of the girl high school and the university by way of personal interviews of some lesbian students, mainly the members of “λLambda” in NTU. I found that most of my interviewees traced back their memory and experience of homosexual relationship, they always mention their experiences at girl high school days. (The main example I refer to in my thesis is “Taipei Municipal First Girls'' Senior High School”). According to their memories and experiences, the same-sexed environment actually is one of the spaces for nurturing their same-sex intimate relationship and network that further forms the base for their lesbian identities.
With the stigmatized definition of “lesbian” as kind of “situational homosexuality”, “pseudo-homosexuality”, or “sexuality-as-transitional”, the educational authority at girl high try purposely to repress young women’s homosexuality. Applying the idea of “panopticon” of Jeremy Bentham, it is realized that the dominant ideology of heterosexualism actually has been obviously involved in all the disciplines and controls of their bodies and minds, especially for those elitists with more cultural capital. My main argument therefore is that such discourses of compulsory heterosexuality successfully transformed other kinds of sexuality, such as lesbian desires, and with the spatial strategy of “panopticon” by way of pronouncing their sexuality are “situational”, “pseudo” or “transitional”. The authority on campus actually plays the important role to define which is correct and normal. Furthermore, by way of marginalizing, young lesbians and gays have been watched in the heterosexual public space and repressed as private and personal.
With the enlightening of the idea of “heterotopia” from M. Foucault, however, such severe control is also porous. Though such intimacy relationship between women is invisible publicly, it did exist privately. Furthermore, as I researched, those young qunzi-lesbians have begun to actively mobilize and voice themselves with collective action after they became University students. It’s realized that lesbian identity and subject/subjectivities, as political one can’t be visible until those collective movements emerged on University campus.
My conclusion ends at some points of young lesbian’s strategies for resistance. First, heterotopia in girl’s high school actually is the space for nurturing lesbian’s sexuality while “sisterhood” as excuse for nurturing intimate relationship among women. Secondly, the developments of feminist discourse, anti-heterosexual discourses, and radical cultural movements provided by the metropolitan environment, such as Taipei city, fruitfully helps to formulate lesbian networks, communities and political identities. We will see how those lesbian pioneers potentially start the alternative urban social movements in the future.

第一章 緒論
　第一節　女同志現身的歷史建構
　　一、集體現身：大學校園的認同
　　二、個人經驗：高中校園的記憶
　第二節　分析角度與問題意識
　　一、女性／女同志主義的分析角度
　　二、問題意識
　　三、特殊脈絡下的基本問題
第二章 文獻回顧與研究方法
　第一節 文獻回顧
　　一、身體、權力、空間的相關論述
　　　(一)權力的邊界劃分
　　　(二)權力與空間建構
　　　(三)全視空間與異質空間
　　　(四)空間的性慾化(sexualized)
　　二、西方女性主義與女同志論述影響
　　　(一)七○年代的基進女性／女同志主義
　　　(二)八○年代自由女性／女同志主義
　　　(三)九○年代的後現代女性/女同志主義
　　三、布爾迪厄的文化資本與空間鬥爭概念
　　　(一)真實空間和社會空間的辨證
　　　(二)文化資本和象徵鬥爭
　　四、認同政治與空間
　　　(一)認同政治與地理學
　　　(二)認同與主體建構
　　五、都市社會運動與網絡
　　　(一)都市社會運動的意涵
　　　(二)流動空間的權力與重組
　第二節 分析架構
　第三節 研究方法
　　一、基本資料及處理
　　　(一)身體文本深入訪談
　　　(二)參與式田野觀察
　　　(三)文字文本收集
　　二、研究限制
　小結
第三章 女同志浮現校園：台灣大學
　第一節 台灣大學的空間與權力
　　一、壟斷文化資本的調教空間：校園的公共性
　　　(一)族群壟斷文化資本：日據時代
　　　(二)「知識份子」的言位置：進步聲音
　　二、守衛室的門禁：校園的私密性
　　　(一)城市中的私領域：校園門禁
　　　(二)校園內的私領域：女生宿舍門禁
　　三、穿透公／私領域的監控
　　　(一)直心態：校園約會場所
　　　(二)透明的全視監控：《台大女生宿舍A片事件》
　第二節 女同志校園現身
　　一、 女性主義與女同志：匯流、分支、各行其道？
　　二、不明說的現身：抵抗衣櫃校園空間
　　　(一)縮回衣櫃取得保護
　　　(二)告別「衣櫃中之我」
　　三、第一個女同志社團：台大λ(Lambda)社
　　四、同志集體現聲／現身
　　　(一)第一本女同志刊物：《愛報》北部校園現聲
　　　(二)男女同志社團攜手：《GLAD(同性戀甦醒日)》
　　　(三)「同陣」的空間行動：台大校門口《同志舞會》
　　五、反挫事件：同志？被迫曝光
　　　(一)台大椰林舞會
　　　(二)台大黑函強迫曝光事件
　　小結
第四章 記憶中的全視空間：北一女中
　第一節 北一女中的隔離空間
　　一、最靠近權力中心的學校
　　　(一)台北城的規劃及建設
　　　(二)文廟舊址上國語學校的設立
　　二、菁英女性集中營
　第二節 訓練刻苦耐勞的心志：身體的規訓
　　一、符號化的時間表控制
　　二、遊街示眾：榮譽與懲罰
　第三節 維護校譽：情慾的控制
　　一、異性交往會影響課業
　　二、她們絕對不是：恐同性戀言說
　　　(一)不以同性戀命名的親密
　　　(二)「好朋友」／同性戀
　　　(三)遭受嚴重處分的同性情慾
　　三、情境性的同性戀：輔導體系的管理
　　　(一)斷袖孽子：對(男)同性情慾諮商的論述
　　　(二)對同性情慾避而不談、視而不見　
　小結
第五章 回溯異質空間的主體建構：北一女中
　第一節 穿越空間的身體抵抗
　　一、反轉規律的時間表
　　二、我向前輩學的：顛覆「制」服
　第二節 「隱性瞞名」的書寫
　　一、消滅自己的記憶與歷史
　　二、斷簡殘篇的召喚：集體認同
　　　(一)春風蝴蝶：隱匿的發言主體　
　　　(二)一傳十、十傳百：認同的閱讀主體
　第三節　校園陰暗角落：親密的私領域
　第四節 異質空間的認同契機
　　一、與(異性)情慾隔離的身體
　　　(一)看誰唸書快：升學主義
　　　(二)上大學交男朋友：單一異性情慾想像
　　二、尋覓失樂園：異質空間vs.全視空間的抵抗
　小結
第六章 性慾特質之認同：建構城市異質空間
　第一節 遠距離的傳播
　　一、文字的感染力
　　二、網路的流動空間
　第二節 近距離的社區互動
　　一、 與熟悉的校園連結緊密
　　二、城市中的「夾」縫與「天」空
　　　(一)租屋型態與房價負擔
　　　(二)提供借住的地方：女同志互助網絡
　　　(三)一小時四百元：文化資本與經濟資本的交換
　　三、旗幟鮮明的文化認同
　　　(一)彩虹旗處處飄揚
　　　(二)擦拭被標籤化的名字：T／婆？
　第三節 主體參與改變城市地景
　　一、消逝在地圖上的同志地景
　　二、心中之城的想像與建構
　小結
第七章 結語
　第一節　異質空間的對抗與映照
　　一、 主體的馴服與抵抗
　　二、 「我」的尋覓與侷限：田野省思
　第二節 專業者角色的反思
　　一、面對充滿批評的未來
　　　(一)開放高中校園的性別教育
　　　(二)拒絕大學校園的透明監控
　　二、善意的專業者角色
　　　(一)鼓舞社群由下而上的力量
　　　(二)由上而下的積極政策的推動建議
參考書目
附錄一 深度訪談身體文本一覽表
附錄二 大專院校女同志社團一覽表
附錄三 1995年台大學生會長王慶寧競選文宣
附錄四 台大黑函強迫曝光事件
附錄五 「孕育」同志心中夢公園
附錄六 同志生活與教育的推薦與不推薦書目
附錄七 校園同志報導
附錄八 靖文描寫高中情慾／情誼的文字文本

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1994.07.27中國時報 11版 《勿以道德觀詰責早逝的少女》
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1998.09.12中國時報 37版 《異性戀注視下的性異議分子》 鄭美里
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1998.11.22聯合晚報 1版 《錯愛？同性戀大學生墜樓死》
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1998.12.01中國時報 18版 《同志人權勞工政策．馬扁善意回應》
1998.12.03中國時報 21版 《玻璃圈內成長的苦悶》 張學岭
1999.01.27中國時報 5版 《勇敢出櫃：少年同志的美麗與哀愁》
1999.03.21中國時報 36版 台北很字戀活動徵文《台北同志通》女同志
1999.04.25中國時報 43版 《戀女絮語─關於紀錄片2,1》 夏鑄九
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1999.06.08中國時報 10版 《擁抱家庭價值 同志仍在努力》
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