跳到主要內容

臺灣博碩士論文加值系統

(44.210.21.70) 您好!臺灣時間:2022/08/11 16:28
字體大小: 字級放大   字級縮小   預設字形  
回查詢結果 :::

詳目顯示

: 
twitterline
研究生:劉文桂
論文名稱:偕萬來生命史與Kavalan文化復振
指導教授:童春發童春發引用關係
學位類別:碩士
校院名稱:國立花蓮師範學院
系所名稱:多元文化研究所
學門:社會及行為科學學門
學類:區域研究學類
論文種類:學術論文
論文出版年:2002
畢業學年度:90
語文別:中文
論文頁數:158
中文關鍵詞:認同歷史
相關次數:
  • 被引用被引用:9
  • 點閱點閱:1379
  • 評分評分:
  • 下載下載:234
  • 收藏至我的研究室書目清單書目收藏:9
摘 要
這本論文記錄噶瑪蘭族(Kavalan)復名運動與文化重建推動者偕萬來先生的生命史,並探討噶瑪蘭復名運動發生的歷史脈絡,以及文化重建工作展現的文化意涵。
第一章 簡述宜蘭平埔原住民“噶瑪蘭族”遷移散佈花東的過程。
第二章 探討“認同”(identity)與“歷史”的概念,說明研究方法與田野省思。
第三章 偕萬來生命史。分為「流離-定居-飄泊-卜居」四階段,突顯個人如何面對這個“已經開始”的世界,觀察、反省的安置自身認同,具體行動脫離被決定的狀態而積極迎向生命。
第四章 心田夢土。透過噶瑪蘭文化復振工作的觀察,以及協助族群文化重整工作的專業學者的討論,探索復振議題可能內涵的文化意義:肯定文化自覺,文化分享與共同創造新文化。
第五章 活出噶瑪蘭。噶瑪蘭復振運動與三個層次的社會脈絡交互影響,一是台灣近代政治、社會變化,刺激多元行動者展開文化尋根歷程;二是原住民菁英意識覺醒,從族裔面臨的社會批判,乃至於關係族群文化存續的正名、權益入憲運動;三是平埔各族透過對於族群歷史的詮釋、離散族裔的召喚、以及風俗習慣與物質文化的重建,追求族群尊嚴與認定。
第六章 結論,噶瑪蘭復振運動浮現於台灣特殊的歷史時空,被截斷歷史族裔的認同追尋,凸顯台灣社會認同主題:尋覓主體、尊嚴與文化自覺的力量。
In this thesis, I examine the development of the movement of revitalizing the name of the Kavalan ethnic group as well as the life of Jie Wanlai, who is the most significant activist of the cultural revitalization of the Kavalan ethnic group. I also point out the significance of the movement of cultural revitalization of Kavalan ethnic group.
In chapter one, I examine the event of relocation of the Kavalan ethnic group. The Kavalan ethnic group is one of the native Pingpu tribes, who lived originally in I Lan area but later moves to Hua Lien and Tai Dung areas.
In chapter two, I shall clarify the research method that I employ in this thesis as well as the thoughts that are resulted from the filed trips. I shall also explain the idea of identity and the idea of history that concern my research.
In chapter three, I examine the life of Jie Wanlai. Jie’s life can be described and understood as four different stages, which started from his wandering from place to place, and then he found a place to settle down, later he was diasporic for some time, and finally he found the cultural identity of the Kavalan ethnic group. Through my examination of Jie’s life, I stress the significance that Jie strove for the right to determine the cultural identity and life of the Kavalan ethnic group. I also draw attention to Jie’s examination of the community where he lived and his clarification of the idea of the cultural identity.
I name the forth chapter “A field of heart and a land of dream.” In chapter four, I take a close look at the movement of the cultural revitalization of the Kavalan ethnic group. With the discussions of the scholars and experts who assist cultural renaissance of the ethnic groups, I point out three significant points of such a movement of the cultural revitalization: the affirmation of cultural awareness, cultural communication and a communal creation of new culture.
In chapter five, I emphasize the struggle of the Kavalan ethnic group for her cultural identity. The movement of the cultural revitalization of the Kavalan ethnic group interacts with three social facts. First, the current political situation in Taiwan and social change encourage the multi-cultural supporters to search the root of culture. Second, the social critics of the native tribe’s descendants, the movement of revitalizing the name of the native tribe, and the native tribe’s striving for the right, which is protected by the constitution awaken the idea of the elite of native tribes. Third, in order to seek the ethnic identities and equalities from their communities, the native Pingpu tribes begin to participate the interpretation of the history of ethnic groups, to call together the descendants who separate from their ethnic groups, and to restore their own customs and cultures.
In chapter six, I stress that seeking the ethnic identity is now an important issue in Taiwan society because of the rise of the movement of cultural revitalization of ethnic groups and the unique development of current Taiwan society. I therefore conclude that the descendants of ethnic groups’ search for their ethnic identities as well as their connections with the long-separated history of ethnic groups show the growth of the strength of seeking the ethnic identities and equalities, and the awareness of the cultural identity.
目 錄
第一章 君家何處 1
第一節 緣起 1
第二節 從蛤仔難、加禮丫苑到噶瑪蘭 3
第二章 歷史詮釋與認同 11
第一節 認同不同 11
第二節 話說歷史 14
第三節 關於偕萬來生命史 18
第四節 研究方法 24
第三章 偕萬來生命史 29
第一節 流離 29
第二節 定居 33
第三節 飄泊 38
第四節 卜居 53
第四章 心田夢土 68
第一節 噶瑪蘭母語教材 72
第二節 噶瑪蘭歌謠 82
第三節 香蕉織的實驗 87
第四節 建構認同 93
第五章 活出噶瑪蘭 98
第一節 國族認同與噶瑪蘭 101
第二節 原住民族與噶瑪蘭 106
第三節 平埔復振與噶瑪蘭 115
第四節 噶瑪蘭的追尋 123
第六章 結論 127
參考書目 133
圖表目錄
圖1 東部噶瑪蘭人分佈圖 10
圖2 南島語族分佈圖 17
圖3 偕萬來尋親信函 22
圖4 研究作業 28
圖5 關於流離─清代宜蘭三十六社等 32
圖6 關於定居─婚姻與事業 37
圖7 關於漂泊─尋根 51
圖8 關於漂泊─族群定位 52
圖9 關於卜居─召喚認同 66
圖10 關於卜居─感恩與分享 67
圖11 噶瑪蘭母語教材記音符號系統 80
圖12 噶瑪蘭母語教材描繪族群文化特質 81
圖13 噶瑪蘭歌謠 86
圖14 噶瑪蘭的香蕉織 92
圖15 噶瑪蘭文化工作 97
圖16 給李登輝的信 105
圖17 原住民族與噶瑪蘭 114
原住民運動及具體成果 109
圖18 平埔復振與噶瑪蘭 122
邵族正名與重建運動 119
噶瑪蘭族祭典與文化重建 126
圖19 新社噶瑪蘭人文(1) 131
圖20 新社噶瑪蘭人文(2) 132
附一「噶瑪蘭文化研習營」問卷答案彙整 138
附二 噶瑪蘭族沈痛的聲明 141
附三 偕萬來生命史記事 142
參考書目
丁雪茵、鄭伯堹、任金剛
 1996 <質性研究中研究者的角色與主觀性>,收錄於楊國樞編,本土心理學研究6《文化心理學的探索》,354-376,台北:桂冠。
山海文化雙月刊編輯室
 1994 <相呴以溼,相濡以沫─國際原住民之果飄零及其靈根自植。>。收錄於《山海文化雙月刊》2:6-16。
 1994《山海文化雙月刊》5:我們都是平埔族。
尤哈尼.依斯卡卡夫特
1997 <從原住民的觀點來看平埔族>。收錄於施正鋒編,《族群政治與政策》,1-15,台北:前衛。
王明珂
 1993 <民族史的邊緣研究:一個史學與人類學的中介點>,《新史學四卷二期》
王嵩山
 1998<平埔再現>。《台灣民族誌》http:www.nmns.edu.tw/NewsLetter/131/04.html
古月恆、許學仁
 1995 《噶瑪蘭語讀本》,花蓮縣母語教材系列,花蓮縣政府。
 1997 《噶瑪蘭母語讀本》1,部編國民小學鄉土語言教材系列,花蓮縣政府。
田中孝雄
 1973 〈自我認識與歷史認識〉,增田涉、李永熾等譯《歷史與思想》  ,水牛出版社。
瓦歷斯.尤幹
 1994 〈民主、選舉與族群未來--一九九三年縣市長選舉,山地鄉選舉結果的初步觀察〉,《山海文化雙月刊》2,38-45。
江孟芳
 1997 《族群運動與社會過程--當代「噶瑪蘭認同現象的分析」》,國立台灣大學人類學研究所碩士論文。
夷將•拔路兒
 1994 <族群的關係跟台灣民族的形成>,收錄於施正鋒編,《台灣民族主義》,321-332,台北:前衛。
 1993 <我們為什麼選擇『台灣原住民族』這個稱呼>,收錄於張茂桂等,《族群關係與國家認同》,187-190,台北:業強。
 1999 <一九九八聯合國第十六屆原住民工作組會議台灣原住民族喪失參會權和發言權始末>,收錄於《山海文化雙月刊》20:67-71。
李壬癸
 1997 《台灣平埔族的歷史與互動》,台北:常民文化。
李宜蓁
 2000 《日月神教重出江湖─邵族災後重建與族群認同的相互辯證》,國立台灣大學新聞研究所88學年度碩士論文。
李遠哲
 2000 <為原住民文化留生機,是台灣掌舵人的責任>
http://homeland.yam.com/hl05-01.htm
汪明輝
 2001 <台灣原住民族運動的回顧與展望>
http://www.geo.ntnu.edu.tw/faculty/tibu/。
狄爾泰 Wilhelm Dithey/著,李家沂/譯
 1976 <人文研究>,《文化與社會.當代辯論》,40-51。台北:立緒。
阮昌銳
 1965 <蘭陽平原上的噶瑪蘭族>,台灣文獻17(1):22-43,南投:台灣省文獻會。
吳榮順
 1998 《花蓮縣新社噶瑪蘭族之歌》,平埔族音樂紀實系列5。台北:風潮有聲出版有限公司。
 1999 《來自高山與平地原住民的音樂對話》,國立傳統藝術中心籌備處,國立藝術學院展演中心。
宜蘭文獻雜誌6(199311)。
邱水金
 1993 <禮失求諸野──「噶瑪蘭人文物調查」工作間述及田野省思>,收錄於《宜蘭文獻》6:52-60,宜蘭縣立文化中心。
洪田浚
 1994 《台灣原住民籲天錄》,台北:臺原。
原住民新聞雜誌
 1998 族群識別專題「誰是原住民?」
唐諾.里齊(Donald A. Ritchie),王芝芝/譯
 1997 《大家來做口述歷史》,台北:遠流。
孫大川
 1996 <夾縫中的族群建構--泛原住民意識與臺灣族群問題的互動>,收錄於《山海文化雙月刊》12:91-106。
恩斯特.卡西勒/著,甘陽/譯
 1990 《人論--人類文化哲學導引》。原著: Ernst Cassirer《AN ESSAY ON MAN--An Introduction to A Philosophy of Human Culture》。台北:桂冠。
清水純
 1993 《噶瑪蘭族──變化中的一群人》,余萬居譯,中央研究院民族學研究所未出版手稿。台北。
陳光興、唐維敏/譯
 1998 《文化研究:霍爾(Hall,Stuart)訪談錄,Cultural Studies:Dialogues with Stuaut Hall》,台北:元尊文化。
陳志清/譯
 1967 <On National Culture,論國家民族文化>,節譯自Frantz Fanon,《The Wretched of the Earth》(1970)New York:Grove Weidenfeld,中外文學24卷,第12期,1996年5月,P81-90。
陳志榮
 1995 《平埔研究論文集》之<噶瑪蘭人的宗教變遷>。
陳清僑/編,Taylor,Charles/著
 1997 《身份認同與公共文化香港》:牛津大學出版社p2-46〈承認的政治〉泰勒(Charles Taylor) 。
陳偉智
 1993 《從「生番」到「熟番」的噶瑪蘭人:原住民被編入國家之後》,「第五屆台灣新生代論文研討會:台灣的國家建構與資源分配」。台北。
陳賡堯
 1998 《文化•宜蘭•游錫堃》,台北:遠流。
郭春暉
 1995 《認識平埔族》台南縣立文化中心。
彭明輝
 1995 《歷史花蓮》,財團法人花蓮洄瀾文教基金會,洄瀾本土叢書1。
張宗智
 1994 《噶瑪蘭語的未來》,國立台灣大學法學院新聞研究所碩士論文。
張京媛/編
 1995 《後殖民理論與文化認同》,麥田出版。
張茂桂等
 1993 《族群關係與國家認同》,業強出版社。
張家菁
 1996 《一個城市的誕生-花蓮市街的形成與發展》,花蓮市立文化中心。
張振岳
 1997 <加禮宛事件始末>,收錄於《東海岸評論107》,21-28。
 1998 《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》,台北:常民文化。
黃國禎
 1998 <地域計畫、文化實踐與地域國家──對九0年代宜蘭「文化立縣」的基進思考>,收錄於《宜蘭文獻》32:3-32,宜蘭縣立文化中心。
黃應貴
 1994 <從田野工作談人類學家與被研究者的關係>,收錄於《山海文化雙月刊》6:18-26。
楊功明,李忠賢
 1992 <偕萬來先生自述19910922>,《宜蘭文獻》6:27-38。
詹素娟
 1998 《族群、歷史與地域──「噶瑪蘭」人的歷史變遷(從史前到1900年)》。國立台灣師範大學歷史學研究所博士論文。
廖炳惠
 1994 <泰勒論現代性與多元文化>,《當代》100:10-29。
劉益昌,劉得京,林俊全
 1993 《史前文化》。交通部觀光局東部海岸風景特定區管理處。
劉璧榛
 1998 《mitu(女巫師)的產生─Kavalan(噶瑪蘭)社會中性別支配基礎的結構研究》,「宜蘭研究」第三屆學術研討會論文,宜蘭縣史館。
潘英編著
 1998 《台灣原住民族的歷史源流》,台北:台原。
 1996 《台灣平埔族史》,台北:南天。
蔡明哲等
 2001  <都市原住民社會運動史>,收錄於《臺灣原住民史--都市原住民史篇》,263-349,南投:台灣省文獻委員會。
蔡英文
 2002  <歷史敘述與人的自我認同>,《政治實踐與公共空間》,123-137,台北:聯經。
蔡筱穎.郭光予/譯
 1996 《當代社會學》。原著:Jean-Pierre Durand & Robert Weil《Sociologie contemporaine》,台北:遠流。
鄧相揚、許木柱
 2000 《台灣原住民史-邵族篇》,南投:台灣省文獻委員會。
謝世忠
 1996  <「傳統文化」的操控與管理:國家文化體系下的台灣原住民文化>,《山海文化雙月刊》13:85-101。
 1987 《認同的污名─台灣原住民的族群變遷》,台北:自立。
謝世忠,蘇裕玲
 1998  <傳統、出演、與外資──日月潭德化社邵族年節慶的社會文化複象>,《國立台灣大學考古人類學刊》。
謝宜汝等/編
 1998 《原住民音樂世界研討會論文集》,原住民音樂文教基金會,行政院原住民委員會,
魏貽君
 1997 《另一個世界的來臨.原住民運動的理論實踐》。國立清華大學社會人類學研究所碩士論文。
廣梅芳/譯,羅倫斯˙佛萊德曼著
 2001 《艾瑞克森─自我認同的建構者》,台北:張老師文化。
Bhabha ,Homi K.
 1986 <Remembering Fanon:Self,Psyche and the Colonial Condition>,Introduction to the English edition ofBlack skin white mask,London:Pluto Press。
Caws ,Peter
 1994 <Identity:cultural,Transcultural,and Multicutural>,In《Multi-Culturalism:A Critical Reader》,Edited by David Theo Goldberg,371-387。
Hall,Stuart
 1993 “Cultural Identity and Diaspora,”in Colonial discourse and Post-colonial theory:A Reader. P. Williams & L. Chrisman(ed),pp.392-403,New York:Harvester Wheatsheaf。
Issacs,Harold R.
 1989 《Idols of The Tribe:Group Identity and Political Change》Harvard Univ Pr;ISBN:0674443152;Reprint edition(December 1989),P38-45。
Melucci,Alberto
 1995 <The Process of Collective Identity>,In《Social Movements and Culture》,Edited by Hank Johnston and Bert Klandermans,p41-63,University of Minnesota Press,Minneapolis。
邵網站http://thao.tacocity.tw。
http://www.sinica.edu.tw。
偕萬來口述歷史(87年6月至88年底的訪談)。
劉文桂論文回顧相關剪報,及87-88年底田野記錄。89年後資料,電話聯繫得知或查詢電腦剪報資料記錄。
原住民歷史大事紀年表《公共電視原住民新聞雜誌》(常民文化學會)
《花蓮縣鄉土史料》-87年度耆老口述歷史座談會紀錄,台灣省文獻委員會199904。
錦鏽出版(199005)《台灣全紀錄》。
古月恆校長871125景美國小校長室,母語教材總召集人許學仁教授880607pm8:30許教授家,馬芬妹880710南投縣手工藝研究中心,吳榮順880507pm2:30國立藝術學院研究室。
QRCODE
 
 
 
 
 
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               
第一頁 上一頁 下一頁 最後一頁 top