跳到主要內容

臺灣博碩士論文加值系統

(35.173.42.124) 您好!臺灣時間:2021/07/26 12:55
字體大小: 字級放大   字級縮小   預設字形  
回查詢結果 :::

詳目顯示

: 
twitterline
研究生:張鴻煜
研究生(外文):`Chang,Hong-Yu
論文名稱:原住民籍國小女性校長族群文化認同、抗拒和適應之個案研究
論文名稱(外文):A Case Study for Ethnic Group Culture Identification, Rejection and Adaptation of one Elementary School Principal with Aborigine Background
指導教授:郭玉霞郭玉霞引用關係
指導教授(外文):Guo,Yu-Xia
學位類別:碩士
校院名稱:國立臺中教育大學
系所名稱:教育學系
學門:教育學門
學類:綜合教育學類
論文種類:學術論文
論文出版年:2007
畢業學年度:95
語文別:中文
論文頁數:257
中文關鍵詞:原住民族群文化認同族群文化抗拒族群文化適應
外文關鍵詞:(Taiwan) aborigine ethnic group culture recognition ethnic group culture rejection ethnic group culture adaptation
相關次數:
  • 被引用被引用:18
  • 點閱點閱:639
  • 評分評分:
  • 下載下載:174
  • 收藏至我的研究室書目清單書目收藏:12
原住民籍國小女性校長族群文化認同、抗拒和適應之個案研究

摘要
本研究旨在探討原住民菁英於生命歷程中,個人的族群文化認同、抗拒及適應的情形,以及了解個人族群文化認同的影響因素。本研究採用質性研究取向的生命史研究方法,以一位現任原住民籍國小女性校長SUMI(化名)為研究對象。資料蒐集的主要方式為訪談,並輔以觀察、文件分析,經分析歸納後,獲致以下結論:
一、 SUMI的族群文化認同,因為特殊的成長經驗,以至於深受漢族文化的影響。
二、 SUMI的族群文化認同,順應時代趨勢呈現流動的發展情形。解嚴前傾向一元化認同情況,解嚴後逐漸調整往多元文化認同傾向發展。
三、 原住民身分與主流族群的族群歧視態度是SUMI生命歷程中的阻力也是助力,她以努力獲得成就來改變他人的認同觀點。
四、 SUMI對主流族群文化沒有明顯的抗拒情形。
五、 SUMI於任職前有強烈壓抑自我族群身分的現象;任職後認為不合時宜的原住民文化習俗及不積極的生活態度有修正的必要。
六、 SUMI的族群文化適應機制:綜合評估整體情勢,採權變原則,以能夠獲得情境中重要關係人的認同和尊重做為言行準則。
七、 影響SUMI族群文化認同的因素,包含時空背景、重要關係人的心理及個人因素三方面;這些因素的改變也牽動認同情況的改變。

關鍵字:原住民、族群文化認同、族群文化抗拒、族群文化適應
A Case Study for Ethnic Group Culture Identification, Rejection and Adaptation of one Elementary School Principal with Aborigine Background

Abstract
This study intends to explore individual ethnic group culture recognition, the rejection of it and final adaptation for Taiwan’s aborigine elites. Furthermore, this study intends to comprehend factors affecting the formation of personal ethnic group culture recognition.This study adopts life story research method and uses one current female elementary school principal (aliases in SUMI) as subject for study. Main methods for collecting research data were through interviewing, supplemented with observation and document analysis. After further analysis,the conclusions of this study are drawn as follow:
1. The ethnic identification for SUMI was deeply affected by Han’s culture due to special growing-up experience.
2. The ethnic recognition for SUMI kept pace with trend of times, and the development of recognition was fluid. Prior lift of marshal law, she was leaning towards recognition views in a unified fashion. After that, she gradually adjusted herself towards recognizing diversified view in cultures.
3. As host of Taiwan’s aborigine, prejudicial attitudes from mainstream ethnic groups could be her life's friction, but also could be a blessing in disguise—assistance. She changes others' point of view on recognition by achievements resulted from striving hard at it.
4. SUMI does not suffer any conspicuous rejection syndrome in regards to mainstream ethnic group culture.
5.Prior accepting any job, SUMI exhibited syndromes of overtly self-suppressing in ethnicity. After accepting job offering, she recognized that those cultural customs and non-aggressive attitudes in life for Taiwan's aborigine folks, do need to be modified or rectified.
6. SUMI's adaptation mechanism for ethnic culture: After comprehensively evaluating overall situations, she adopted contingency as principle, which is to acquire recognition and respect from those who are vital in certain scenarios, as her way of life.
7. Factors influencing SUMI's ethnic culture recognition, included time and space background, others' psychological factor and her personal in nature. Although changes of these factors also trigger further changes for recognition status.

Keywords: (Taiwan) aborigine, ethnic group culture recognition, ethnic group culture rejection, ethnic group culture adaptation
目 錄
中文摘要………………………………………………………………Ⅰ
英文摘要……………………………………………………………..Ⅱ
第一章 緒論…………………………………………………………1
第一節 研究動機……………………………………………………………1
第二節 研究目的、研究問題………………………………………………5
第三節 名詞釋義……………………………………………………………6
第二章 文獻探討……………………………………………………………7
第一節 族群同化論及多元文化教育觀……………………………………7
壹、文化覇權(hegemony)和抗拒理論…………………………………7
貳、弱勢族群的同化論及多元文化教育觀…………………………….15
本節結論………………………………………………………………….26
第二節 族群文化認同的涵義及理論…………………………………….28
壹、族群文化認同的涵義……………………………………………….28
貳、族群文化認同理論………………………………………………….34
參、族群文化認同理論對本研究的啟示……………………………….38
肆、族群文化認同發展階段…………………………………………….39
本節結論………………………………………………………………….40
第三節 戰後台灣原住民的教育及族群文化認同……………………...42
壹、台灣原住民概述…………………………………………………….42
貳、戰後的台灣原住民教育…………………………………………….42
參、台灣原住民族群文化認同情形與相關的研究…………………….47
肆、台灣原住民族群文化認同的多元結構觀點……………………….56
本節結論………………………………………………………………….58
第四節 台灣原住民菁英的文化認同、抗拒、適應…………………….60
壹、族群文化抗拒與適應的涵義……………………………………….60
貳、台灣原住民菁英的學業及就業…………………………………….61
參、少數民族菁英地位的取得………………………………………….64
肆、台灣原住民菁英教育歷程之阻力和助力………………………….65
伍、台灣原住民菁英教育及文化適應………………………..……….68
陸、原住民菁英的族群文化認同情形………………………………….73
柒、台灣原住民菁英的族群文化抗拒………………………………….76
捌、族群文化適應的--台前、台後、圈內、圈外觀點………………..78
本節小結…………………………………………………………………..80
第五節 相關實徵研究分析………………………………………………..81
壹、相關實徵研究結果歸納……………………………………………..81
貳、綜合分析……………………………………………………………..83
參、對本研究之啟示……………………………………………………..85
本章結論……………………………………………………………………..92
第三章 研究設計與實施………………………………………….…94
第一節 生命史研究方法…………..……………………………….….…94
第二節 研究對象的選取、背景及資歷…………………………………..95
第三節 研究者的背景……………………………………………………..97
第四節 研究步驟…………………………………………………………..98
第五節 研究資料的蒐集………………………………………………….100
第六節 資料的描述分析與詮釋………………………………………….105
第七節 研究的信度與效度……………………………………………….106
第八節 研究限制………………………………………………………….107
第九節 研究倫理………………………………………………………….108
本章結論…………………………………………………………………….109
第四章 SUMI的生命故事…..……………………………..……..110
第一節 與原文化情境的脫節…………….…………………………..….110
壹、溯源…………………………………….…………………………..110
貳、原生家庭破碎……………………………………………………….112
參、命運的改變----母親改嫁………………………………………...113
肆、離開原鄉前的童年記憶…………………………………………….113
第二節 認同與壓抑…………………………………..…………………..115
壹、被歧視與漢化----眷村生活…………....……………………….115
貳、彌補文化落差與自尊的重建……………………………………….121
參、原鄉情境的疏離…………..……………………………………….124
肆、母文化認同的酬償----考試加分………………………………….125
伍、更深化的主流文化涵養----就讀師專…………………………….127
陸、強勢文化下的自我認同壓抑……………………………………….129
第三節 原文化再現的情境…………..…………………….………….…130
壹、重新接軌原文化契機---搬回原鄉附近居住………………………130
貳、嫁給原住民先生…………………………………………………….131
參、菁英家族的認同…………………………………………………….133
第四節 認同的蛻變……………………………………………….………134
壹、認同的遲滯與失調………………………………………………….135
貳、菁英地位取得………………………………………..…………….137
參、自我認同的突破…………………………………………………….141
肆、難以突破的族群隔閡……………………………………………….143
第五節 尋找母文化認同的情境….………….……………………………143
壹、母文化認同的外化………………………………………………….143
貳、多元文化認同的體現者………..………………………………….147
參、傳承與適應文化的困境..………………………………………….152
肆、對族人的看法及期許………..…………………………………….154
伍、SUMI的族群文化認同理想願景……………………………………155
第五章 分析和討論…..……………………………………….….157
第一節 SUMI任職前的族群文化認同、抗拒和適應情形….…………..157
壹、族群文化認同情形………………………………………………….157
貳、族群文化抗拒情形………………………………………………….170
參、族群文化適應情形………………………………………………….173
肆、討論………………………………………………………………….179
本節小結………………………………………………………………….185
第二節 SUMI任職後的族群文化認同、抗拒和適應情形….…………..186
壹、結婚前任職初期的過渡時期……………………………………….186
貳、任職後族群文化認同情形………………………………………….186
參、族群文化抗拒情形………………………………………………….204
肆、族群文化適應情形………………………………………………….210
本節小結………………………………………………………………….219
第三節 影響SUMI族群文化認同的個人及時空環境因素….…………..221
壹、影響SUMI族群文化認同的個人因素……………………………..221
貳、影響SUMI族群文化認同的時空環境因素…………………………222
參、影響因素的交互作用---情境因素………………………………..224
本節小結………………………………………………………………….225
第六章 結論與建議…..……………………………………….….226
第一節 結論………………………………………….…………………….226
第二節 建議………………………………………….…………………….229

參考書目
壹、中文部分…………………………………………………………….236
貳、英文部分…………………………………………………………… 242
附錄
附錄一 試探性研究……….……………………………………………..244
附錄二 研究對象基本資料………….…………………………………..247
附錄三 研究對象初步訪談大綱………………………..……………...248
附錄四 訪談SUMI時間一覽表…………………………………………..252
附錄五 同意書……………….…………………………………………..253
附錄六 觀察紀錄表……………………………………………………….254
附錄七 觀察紀錄及文件蒐集清單彙整一覽表………………………….255
附錄八 SUMI生命史及相關國家重要事件或政策彙整年表...........256

表次
表2-1族群文化相關定義彙整表……………………………………………….30
表2-2族群文化認同指標…………………………………..………….…… .32
表2-3族群文化認同的來源、層面及程度檢視表……...................33
表2-4 89學年度台灣原住民籍教師的教育程度分布表……………………..63
表2-5台灣原住民菁英教育歷程的阻力和助力相關研究結果彙整表.…. …66
表2-6 國小原住民女性校長相關研究結果摘要表…………………………….81
表2-7族群文化認同實徵研究結果及對本文啟示彙整表…………………….86
表2-8族群文化抗拒實徵研究結果及對本文啟示彙整表…………………...89
表2-9族群文化適應實徵研究結果及對本文啟示彙整表…………..……...90
表3-1資料編碼與符號意義編碼意義說明………………………….……….106
表5-1 Ogbu「自願少數民族」與SUMI的族群文化適應情形彙整表……….216
附表1 探性研究發現彙整表…………………………………………………..244




圖次
圖3-1研究實施程序圖………………………………………………………..99
圖3-2戰後台灣原住民菁英族群文化認同、抗拒、適應個案研究架構圖.102
圖4-1 SUMI生命歷程在家鄉附近的活動場域地圖…………………………111
圖5-1 SUMI任職前族群文化認同七個層面關係圖….…………………….169
圖5-2 SUMI任職前族群文化適應機制關係圖………………….………….178
圖5-3 SUMI任職後族群文化認同七個認同層面關係圖….……………….204
圖5-4 SUMI任職後族群文化適應機制關係圖關係圖………………………218
參考書目
壹、中文部分
于嘉雲、張恭啟譯(1992)。Roger M.Keesing原著(1976)。文化人類學(New Perspective in Cultural Anthropology)。台北:巨流。
中國教育學會編(1994)。多元文化教育。台北:台灣書店。
內政部(1993)。原住民政策與社會發展研討會書面資料。台北:作者。
毛連溫(1992)。山胞國民中小學未來六年(八十一年至八十六學年度)師資供需情形之推估研究。台北:台北市立師範學院。
王甫昌(1993)。省籍融合的本質一個理論與經驗的探討。輯錄於張茂桂等著,族群關係與國家認同,53-100頁。台北:業強。
王明珂(1996)。誰的歷史:自傳、傳記與口述歷史的社會記憶本質。輯錄於思語言,34(3),頁147-183。
王淑美(1996)。花蓮縣原住民校長在主流文化中的學校適應經驗。國立花蓮師範學院初等教育研究所碩士論文(未出版)。
王麗雲(2000)。自傳/傳記/生命史在教育研究上的應用。載於中正大學教育學研究所主編,質的研究方法,頁265-306。高雄:麗文。
瓦歷斯.諾幹 ( 1994)。體檢台灣「山胞教育」----台灣原住民教育體制的一些觀念問題。載於行政院文化建設委員會主編,原住民文化會議論文集:頁191-200。台北:文建會。
立法院全球資訊網(2005)。原住民族教育法。引自2005/12/6 http://www.ly.gov.tw/ly/02
行政院內政部(2007)。2007/6/11引自http://www.moi.gov.tw網站資料。
行政院教改會(1995)。教育改革諮議總結報告書。台北:作者。
行政院原住民族委員會(2007)。2007/6/11引自http://www.apc.gov.tw網站資料。
江文瑜(1996)。口述歷史法。輯錄於胡幼慧主編,質性研究法。台北:巨流。
江宜樺(1998)。自由主義、民主主義與國家認同。台北:揚智文化。
江雪齡 (1997)。多元文化教育。臺北 : 師大書苑。
牟中原(1996)。原住民教育改革報告書。行政院教育改革審議委員會委託專題研究報告。
牟中原、汪幼絨(1996)。原住民教育。台北:師大書苑。
李壬癸(1997)。台灣南島民族的族群與遷徙。台北:常民文化。
李壬癸(1998)。台灣原住民基本教材—導論。輯錄於國立編譯館編「台灣原住民文化基本教材」。台北:國立編譯館。
李亦園等(1993)。山地行政政策之研究與評估報告書。台北:中研院民族所。
李 瑛(2000)。各國原住民教育發展趨勢之分析。輯於多元文化教育:我們的課題與別人的經驗,309-314頁。台北:師大書苑。
李奉儒、吳芝儀、林麗菊、洪志成、高淑清、鄭瑞隆等譯(2001)。質性教育研究:理論與方法。嘉義市:濤石。(原著出版年:1998年)
李錦旭譯(1987)。教育社會學理論,Barry Hunt&David Blackledge於1983原著。台北:桂冠圖書。
何秀珠、高淑芳(1997)。桃竹苗地區山地國小學童之家庭環境、學習概況、行為困擾調查---訪視當地資深教師。原住民教育季刊,5,17-38頁。
吳天泰(1998)。原住民教育概論。台北:五南。
吳天泰等(2002)。教育人類學。台北:五南。
吳芝儀、李奉儒譯(1999)。Michael Quinn Patton 著 1990。質的評鑑與研究。台北:桂冠圖書。
卓石能(2002)。都市原住民學童族群認同與其自我概念生活適應之關係研究-----以高雄市原住民國小學生為例。國立屏東師範國民教育研究所碩士論文(未出版)
林白涓(2000)。原住民國小校長李來旺(帝瓦伊、撒耘)族群教育觀之孕育、發展與實踐。國立花蓮師範學院多元教育研究所碩士學位論文(未出版)。
林明地(2003)。校長學-工作分析與角色研究取向。台北:五南圖書出版公司。
林建谷(2004)。一位國小教師體育課程價值取向之研究。臺中師範學院國民教育研究所碩士學位論文(未出版)
林清江(1997)。教育社會學。台北:臺灣書店。
林淑媛(1998)。台灣原住民學術菁英的教育歷程與族群適應。國立台灣師範大學教育學系碩士學位論文(未出版)。
周愚文譯(1997)。美國多元文化教育---演變。Carl A Grant論文發表 History & Current State of Multicutural Education in the United States 輯於多元文化教育的理論與實際----國際學術研討會,19-20頁。台北:國立台灣師範大學教育系。
周德禎(1999)。教育人類學導論—文化觀點。台北:五南。
周麗玉(2000)。青少年與母親離合關係與變化歷程之研究---以一個曾經自殺少女的生命史為例。國立台灣師範大學教育心理與輔導研究所博士論文。未出版。
洪泉湖(1995)。台灣原住民教育的現況與展望。中山人文社會科學期刊,4(2)。
洪泉湖、吳學燕(1999)。台灣原住民教育。台北:師大書苑。
胡幼慧、姚美華(1996)。一些質性方法上的思考。載於胡幼慧(主編),質性研究-理論、方法及本土女性研究,141-158 頁。台北:巨流。
俞智敏等譯(1998)。Culture,Chris Jenks原著。文化。台北:巨流。
姜添輝(1997)。原住民教育的政策分析。載於原住民教育季刊,5,1-16頁。
姜添輝譯(2005)。全球化:作為比較教育的一個新世界 ?(Globalization:A New World for Comparative Education?),原Roger Dale著。輯錄於楊深坑等譯,比較教育論述之形成,85-106頁,譯自Discourse formation in comparative education,原Jurgen Schriewer主編。臺北:高等教育。
凌平(2001)。原住民國小學童族群認同與生活適應之相關研究—以屏東地區為例。國立屏東師範學院國民教育學系研究所碩士論文(未出版)。
高淑芳(1999)。七學年度原住民族教育現況調查報告。台北:行政院原住民族委員會。
高淑芳(2001)。八十九學年度原住民族教育調查統計報告。台北:行政院原住民族委員會。
徐江敏、李姚君譯(1992)。Erving Goffman著。日常生活的自我表演(The presentation of self in everyday life)。台北:桂冠。
徐雨村譯(2005)。Conrand Phillip Kottak原著。文化人類學—文化多樣性的探討(Cultural Anthropology ,lle)。台北:桂冠。
許文忠(1999)。山地布農族學童族群認同與自尊之研究。台北市師範學院國民教育研究所碩士論文(未出版)。
許木柱(1990)。台灣原住民的族群認同運動:心理文化研究途徑的初步探討。載於徐文光、宋文理合編:台灣新興社會運動,頁127-156。台北:巨流。
許木柱(1992)。山胞輔導措施之檢討。台北:行政院研討會。
國立新竹師範學院(2001)。九十學年度原住民族教育調查統計報告。新竹:作者。
國立新竹師範學院(2002)。89學年度原住民族教育調查統計報告。新竹:作者。
國立臺灣師範大學教育學系 (1997) 。多元文化教育的理論與實際國際學術研討會論文集。台北:作者。
陳守國(1984)。中國時報,民國73年9月2日。
陳其南(1986)。文化結構與神話---文化的軌跡«上冊» 。台北:允晨。
陳枝烈 ( 1997)。台灣原住民教育。台北:師大書苑。
陳素秋譯(2006)。Laura Desfor Edles著;文化社會學的實踐(Cultural Sociology in Practice)。台北:韋伯文化國際。
陳泰茂(1993)。台灣原住民的族群標幟與政治參與。載於張茂桂等著,族群關係與國家認同,161-186頁。台北:葉強。
陳蓮櫻(2004)。台灣原住民運動與原住民教育政策關係之探討。原住民季刊,34,27-46頁。
陳麗華(1999)。花蓮縣阿美族兒童的族群認同發展之研究。花蓮師院學報,9期,頁227-262。
郭喬心(2003)。國小原住民校長生涯歷程之分析—四個校長的故事。國立屏東師範學院國民教育研究所碩士學位論文(未出版)。
張如慧(2001)。民族與性別之潛在課程—以原住民女學生為例。台北:師大書苑。
張如慧(2002)。原住民女學生學校生活經驗中之潛在課程研究:以山海中學原住民季能班為例。國立台灣師範大學碩士論文(未出版)。
張君玫譯(2001)。John Storey於1999著。文化消費與日常生活(The Consumption and Everyday Life)。台北:巨流。
張佳琳(1993)。台灣光復後原住民教育政策研究。台灣師範大學教育研究所碩士論文(未出版)。
張建成(1997)。原住民專門人才培育與運用中長程計畫之規劃研究:現況檢討及發展策略的研訂。台北:行政院原住民委員會。
張建成(2000)。台灣地區的鄉土教育。輯於多元文化教育:我們的課題與別人的經驗,63-64頁。台北:師大書苑。
張建成(2001)。傳統與現代之間:論台灣原住民的文化認同。發表於2001.10新竹師範教育學院舉辦「二十一世紀原住民族教育展望---人權教育與族群關係、師資培育與母語教學、人才培養與藝能教育」學術研討會論文發表。
張春興(2003)。1994初版,2003修訂版,教育心理學。台北:東華。
梁崇民譯(2005)。教育制度的全球化(The world Institutionalization of Education),譯自Discourse formation in comparative education,John W.Meyer&Francisco O.Ramirez著。輯錄於楊深坑等譯,比較教育論述之形成,107-129頁,譯自Discourse formation in comparative education ,原Jurgen Schriewer主編。臺北:高等教育。
梁實秋主編(1976)。牛津高級英英、英漢雙解辭典。台北:東華。
教育部(1987)。教育部重編國語辭典編輯委員會編,重編國語辭典。台北:台灣商務印書館。
教育部 (1995a)。中華民國教育統計。台北:作者。
教育部 (1995b)。「發展與改進原住民教育五年計畫」八十二年七月至八十四年十二月執行情形報告。台北 :作者。
教育部 (1996)。全國原住民教育會議參考資料。台北:作者。
教育部 (1997a)。原住民教育法草案。台北:作者。
教育部 ( 1997b)。中華民國原住民教育報告書。台北:作者。
教育部 ( 1999)。國民中小學九年一貫課程綱要。台北:作者。
教育部(2005)。九十一年各級學校原住民與非原住民學生人數比例。引自2005/12/04 http//140.111.1.192/statistics/index htm網站資料。
單文經、楊思偉、陳惠邦(2000)。美國、日本與德國的鄉土教育。輯於多元文化教育:我們的課題與別人的經驗,422頁。台北:師大書苑。
湯仁燕、譚光鼎(1993)。台灣原住民文化認同與學校教育關係之探討。收錄於中國教育學會主編,多元文化教育。台北:台灣書店。
湯仁燕(2001)。差異、認同與多元 ----原住民教育的文化認同課題 。高強華&戴維揚主編,族群融合的新境界—原住民教育文化,44-69頁。台北:國立台灣師範大學。
黃月純(2001)。生命史的研究在成人教育上的應用。成人教育學刊,第五期,頁219-248。
黃志偉(2002)。社會脈絡下原住民學童學習母語歷程之初探—以台東一所原住民小學為例。輯錄於91年原住民教育學術研討會論文集,315-344頁。屏東:國立屏東師範教育學院。
黃政傑(1997)。評多元文化課程與教學。輯於多元文化教育的理論與實際----國際學術研討會,537-540頁。台北:國立台灣師範大學教育系。
黃森泉(2000)。原住民教育之理論與實際。台北:揚智。
黃瑞琴(1994)。質的教育研究法。台北:心理出版社。
黃鴻文(2003)。國民中學生文化之民族誌研究。台北:學富文化。
畢恆達(1998)。社會研究的研究者與倫理。載於嚴祥鸞(主編),危險與秘密-研究倫理,31-91頁。台北:三民。
楊洲松著(2004)。當代文化與教育—文化研究學派與批判教學論的取向。台北:洪葉文化。
楊淑玲(2000)。破殼而出---十四位日出(化名)師院原住民女學生的教育經驗。國立花蓮師範學院多元教育研究所碩士學位論文(未出版)。
廖首臣(1998)。泰雅族的文化。花蓮:慈濟醫學暨人文社會學院。
臺灣原住民權利促進會(1985。原住民,第一期。台北:作者。
蔡中涵 ( 1992) 。山胞教育師資人力結構之培育研究。載於山胞教育師資之培育研究,20-25頁。台北:教育部。
鄭世仁(2000)。教育社會學導論。臺北:五南。
劉玉玲(2003)。教育人類學。台北:揚智文化。
劉唯玉(2002)。台灣原住民語言教育政策之研究。輯錄於91年原住民教育學術研討會論文集,289-313頁。屏東:國立屏東師範教育學院。
劉曜睿(2003)。導入階段國小教師生涯發展遭遇之問題與問題因應之研究。臺中師範學院/國民教育研究所碩士學位論文(未出版)。
謝小岑.阿烏 ( 1994) 。台灣原住民教育資源分配的探討,83年原住民文化會議論文集。台北:文建會。
謝世忠(1987)。認同的污名----台灣原住民的變遷。台北:自立晚報社。
謝世忠(2004)。族群人類學的宏觀探索:台灣原住民論集。台北:國立台灣大學出版中心。
謝繼昌(2003)。文化、族群與認同。發表於9月30~10月2日中央研究院民族學研究所主辦,群意識與文化認同:平埔族群與台灣社會大型研討會。台北:中央研究院民族學研究所。
顏國樑(2004)。原住民教育。輯錄於中華民國教育年鑑,337-376頁。台北:教育部。
蕭昭君、陳巨擘譯(2003)。批判教育學導論---校園生活,原Pert McLaren於1998著。台北:巨流出版。
蕭新煌(1971)。山胞現代化的若干問題。思與言,9 卷第3 期,23-36頁。
譚光鼎 (1995)。台灣山胞青少年文化認同、成就概念與學習行為關係之研究。行政院國家科學委員會專題研究計畫成果報告。台北:行政院國科會。
譚光鼎 ( 1997)。族群關係與教育。花蓮師院學報7期,頁265-288。
譚光鼎 ( 1998)。原住民教育研究。台北 : 五南。
譚光鼎 ( 2002)。台灣原住民教育—從廢墟到重建。台北 : 師大書院。
貳、英文部分
Banks, James A.& Lynch, James (1986).Multicultural Education in Western Societies. London:Holt Rinehart and Winston.
Banks,James A.&Banks,Cherry A. McGee(1989). Multicultural Education: Issues and Perspectives. Boston: Allyn and Bacon.
Banks, James A. (1994).Multiethnic Education:Theory and Practice. Third Edition.Needham:Simon&Schuster Company.
Bogdan,R.C.&Biklen,S.K.(1998).Qualitative research for Education:An introduction to theory and methods. (3rd ed.).Boston: Allyn and Bacon.
Cross,w.e.jr.(1995).In Search of Blackness and Afrocentricity:The Psychology of Black Identity Change.In Rriffith,EE.H.,Blue,H.C.,&Harris,H.W.[Eds.]Racial and Ethnic Identity. Psychological Development and Creative Expression.pp.53-72.NY:Routledge.
Geertz,C.(1973).The interpretation of cultures.New York:Basic Books Inc.
Levinson, Bradley A.,&Dorothy C.Holland 1996.The Cultural Production of the Educated Person. Critical Ethnographies of Schooling and Local Practice. SUNY Series, Power, Social Identity, and Education. pp.1-56. New York State University of New York Press.
Harris,M.(1983).Cultural anthropology .New York:Happer&Row Publishers.
Phinney, Jean S.(1989).Stage of Ethnic Identity in Minority Group Adolescents.Journal of Early Adolescence,9,pp.34-49.
Phinney, Jean S. (1990).Ethnic Identity in College Students from Four Ethnic Groups. Journal of Adolescencev13 n2 pp.171-83.
Phinney, Jean S. (1992).The multigroup Ethnic Identity Measure :A New Scale for Use with Diversw Groups .Journal of Adolescent Research, v7, n2:pp.156-176.
Phinney, Jean S. (1995).Parental Ethnic Socialization and Adolescent Coping with Problems Related to Ethnicity. Journal of Research on Adolescence,v5, n1,pp.31-53 .
Smith,Elsie j.(1991).Ethnic Identity Development: Toward the Development of a Theory within the Context of Majority/Minority Status. Journal of Counseling and Development,v70, n1:pp.181-88.
Tajfel,H.(1982).Social psychology of inter-group relations.Annual Review of Psychology,33,pp.1-39.
Taylor,D.M.&Mckirnan,D.J.(1984).A five stage model of intergroup relations.British Journal of Social Psychology,23,pp.291-230.
Wolcott,H.F.(1994).Transforming qualitative data :Description ,analysis and interpretation.CA:Sage.
Yinger,J.Milton.(1985).“Ethnicity”,Annual Review of Socielogy,11,pp.151-180.
QRCODE
 
 
 
 
 
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               
第一頁 上一頁 下一頁 最後一頁 top