徵引書目
一、檔案資料
1.《上諭檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
2.《文獻叢編》(上)(下),臺北:臺聯國風出版社,1964年。
3.《月摺檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
4.《史料旬刊》,臺北:臺聯國風出版社,1963年。
5.《外紀檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
6.《光緒宣統兩朝上諭檔》,桂林:廣西師範大學出版社,1996年。
7.《光緒朝硃批諭旨》,北京:中華書局,1996年。
8.《廷寄檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
9.《明清史料》,臺北:國立中央研究院歷史語言研究所,1972年。
10.《明清史料》,臺北:維新書局,1974年。
11.《明清檔案》,臺北:聯經出版社,1986年。
12.《東案口供檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
13.《東案檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
14.《咸豐同治兩朝上諭檔》,桂林:廣西師範大學出版社,1998年。
15.《奏摺檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
16.《皇朝道咸同光奏議》,臺北:文海出版社,1969年。
17.《軍機處檔‧月摺包》,臺北:國立故宮博物院藏。
18.《宮中檔康熙朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院,1976-1977年。
19.《宮中檔雍正朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院,1977-1980年。
20.《宮中檔乾隆朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院,1982-1988年。
21.《宮中檔嘉慶朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院影印本。
22.《宮中檔道光朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院影印本。
23.《宮中檔咸豐朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院,1973年。
24.《宮中檔同治朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院,1973年。
25.《宮中檔光緒朝奏摺》,臺北:國立故宮博物院,1973年。
26.《乾隆朝上諭檔》,北京:檔案出版社,1991年。
27.《寄信檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
28.《康熙朝漢文硃批奏摺彙編》,北京:檔案出版社,1984-1985年。
29.《康熙朝滿文硃批奏摺全譯》,北京:中國社會科學出版社,1996年。
30.《教務教案檔》,臺北:中央研究院近代史研究所,1974年。
31.《清中期五省白蓮教起義資料》,南京:江蘇人民出版社,1981年。
32.《清代史料筆記叢刊》,北京:中華書局,1995年。
33.《清代秘密結社檔案輯印》,北京:言實出版社,1999年。
34.《清代農民戰爭史資料選輯》,北京:中國人民大學出版社,1991年。
35.《清代檔案史料叢編》,北京:中華書局,1979年。
36.《清史資料》,北京:中華書局,1982年。
37.《硃批奏摺》,北京:中國第一歷史檔案館藏。
38.《剿捕檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
39.《道咸同光四朝奏議》,臺北:台灣商務印書館,1970年。
40.《雍正硃批諭旨》,臺北:文源出版社,1965年。
41.《雍正朝漢文硃批奏摺彙編》,上海:江蘇古籍出版社,1991年。
42.《雍正朝漢文諭旨匯編》,桂林:廣西師範大學出版社,1999年。
43.《雍正朝滿文奏摺全譯》,合肥:黃山書社,1998年。
44.《嘉慶道光兩朝上諭檔》,桂林:廣西師範大學出版社,2000年。
45.《議覆檔》,臺北:國立故宮博物院藏。
二、官書典籍
1.《明清民間宗教經卷文獻》,臺北:新文豐出版,1999年。
2.《起居注冊》乾隆朝,臺北:國立故宮博物院藏。
3.《起居注冊》康熙朝,臺北:國立故宮博物院藏。
4.《起居注冊》雍正朝,臺北:國立故宮博物院藏。
5.《起居注冊》嘉慶朝,臺北:國立故宮博物院藏。
6.《清代起居注冊》光緒朝,臺北:聯經出版社,1987年。
7.《清代起居注冊》同治朝,臺北:聯經出版社,1983年。
8.《清代起居注冊》咸豐朝,臺北:聯經出版社,1983年。
9.《清代起居注冊》道光朝,臺北:聯經出版社,1985年。
10.《康熙起居注》,北京:中華書局,1984年
11.《雍正起居注冊》,北京:中華書局,1993年。
12.《嘉慶朝起居注冊》,臺北:中央研究院近代史研究所藏
13.《清史稿校註》,臺北:臺灣商務印書館,1999年。
14.《清實錄》,北京:中華書局,1987年。
15.《欽定大清會典事例》,臺北:中文書局(光緒25年刻本),1963年。
16.《欽定平定教匪紀略》,臺北:成文出版社,1968年。
17.《欽定剿平三省邪匪方略》,臺北:成文出版社,1968年。
18.《聖諭廣訓》,收於《文淵閣四庫全書》,臺北:台灣商務印書館,1986年。
19.《寶卷》初集,太原:山西人民出版社,1994年。
20.(明)岳和聲,《餐微子集》,卷四,〈恭報擒獲妖首疏〉、〈護解妖首到京疏〉, 收錄於《明季史料集珍》第二輯,臺北:偉文圖書出版有限公司,1977年。
21.(清)褚稼軒,《堅瓠廣集》,卷四,〈水能辟邪〉,收錄於《筆記小說大觀續編》第十五冊,臺北:新興書局有限公司,1962年。
22.(清)祝慶祺編,《刑案匯覽》,卷三十三,〈刑律人命‧庸醫殺傷人〉,臺北:成文出版社,1968年。
23.(清)徐珂編,《清稗類鈔》,上海:上海商務印書館,1917年。
24.清仁宗撰,〈邪教說〉,《御製文初集》,卷十,臺北:國立故宮博物院,清嘉慶二十年武英殿刊本。
25.清仁宗撰,〈弭邪教說〉,《御製文餘集》,卷下,臺北:國立故宮博物院,清道光間武英殿刊本。
26.清宣宗撰,〈善教得民心〉,《御製文初集》,卷一,臺北:國立故宮博物院,清道光十年武英殿刊本。
三、專書著作
1.(英)麥高溫著,朱濤、倪靜譯,《中國人生活的明與暗─醫生與行醫》,北京:時事出版社,1998年。
2.(美)歐大年著,劉心勇等譯,《中國民間宗教教派研究》,上海:上海古籍出版社,1993年。
3.王銘銘,《社區的歷程─溪村漢人家族的個案研究》,天津:天津人民出版社,1997年。
4.吳文璋,《巫術傳統和儒家的深層結構》,高雄:復文圖書,2001年。
5.呂大吉主編,《宗教學通論》,臺北:恩凱股份有限公司,2003年。
6.宋軍,《清代弘陽教研究》,北京:社會科學文獻出版社,2002年。
7.宋錦秀,《傀儡、除煞與象徵》,臺北:稻鄉出版社,1994年。
8.李建民,《方術、醫學、歷史》,臺北:南天書局,2000年。
9.金澤,《中國民間信仰》,杭州:浙江教育出版社,1995年。
10.秦寶琦,《中國地下社會》,北京:學苑出版社,1994年。
11.秦寶琦、譚松林,《中國秘密社會》,福州:福建人民出版社,2002年。
12.馬西沙、韓秉方,《中國民間宗教史》,上海:上海人民出版社,1998年。
13.高國藩,《中國巫術史》,上海:上海三聯書局,1999年。
14.張春興,《現代心理學》,上海:上海人民出版社,1994年。
15.張珣,《疾病與文化》,臺北:稻鄉出版社,1994年。
16.曹中建主編,《中國宗教研究年鑑(1997-1998)》,北京:宗教文化出版社,2000年。
17.梁景之,《清代民間宗教與鄉土社會》,北京:社會科學文獻出版社,2004年。
18.莊吉發,《真空家鄉─清代民間秘密宗教史研究》,臺北:文史哲出版社,2002年。
19.莊吉發,《清代秘密會黨史研究》,臺北:文史哲出版社,1994年。
20.莊吉發,《薩滿信仰的歷史考察》,臺北:文史哲出版社,1996年。
21.連立昌,《福建秘密社會》,福州:福建人民出版社,1989年。
22.喻松青,《民間秘密宗教經卷研究》,臺北:聯經出版社,1994年。
23.喻松青,《明清白蓮教研究》,成都:四川人民出版社,1987年。
24.富育光,《薩滿教與神話》,瀋陽:遼寧大學出版社,1990年。
25.劉平,《文化與叛亂》,北京:商務印書館,2002年。
26.蔡少卿,《中國秘密社會》,臺北:南天書局,1996年。
27.鄭永華,《清代秘密教門治理》,福州:福建人民出版社,2003年。
28.鄭志明,《無生老母信仰溯源─明代羅祖五部六冊宗教寶卷思想研究》,臺北:文史哲出版社,1985年。
29.鄭志明,《宗教與民俗醫療》,臺北:大元書局,2004年。
30.鄭志明,《宗教的醫療觀與生命教育》,臺北:大元書局,2004年。
31.戴玄之,《中國秘密宗教與秘密會社》,臺北:台灣商務印書館,1992年。
32.濮文起,《中國民間秘密宗教》,杭州:浙江人民出版社,1991年。
33.濮文起,《中國民間秘密宗教》,臺北:南天書局,1996年。
34.濮文起,《中國民間秘密宗教辭典》,成都:四川辭書出版社,1996年。
35.濮文起,《民間宗教與結社》,北京:國際文化出版公司,1994年。
36.濮文起,《秘密教門:中國民間秘密宗教溯源》,南京:江蘇人民出版社,2000年。
四、期刊論文
1.小憨,〈醫療崇拜〉,《世界宗教文化》,第2期,1994年。
2.方裕謹編,〈嘉慶年間紅陽教案〉,《歷史檔案》,第1期,2000年。
3.王信貴,《清代後期官方對民間秘密宗教之政策》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文,1998年。4.王爾敏,〈秘密宗教與秘密會社之生態環境及社會功能〉,《中央研究院近代史研究所集刊》,第10期,1981年。5.北辰,〈《民間秘密宗教經卷研究》簡介〉,《世界宗教研究》,第1期,1997年。
6.田東奎,〈明清律典中的巫術犯罪〉,《唐都學刊》,第21卷,第1期,2005年。
7.池子華、朱琳,〈解讀清代秘密社會的文化密碼─《文化與叛亂》簡評〉,《清史研究》,第2期,2004年。
8.牟成娟,〈試析邪教信仰者的心理特徵〉,《新疆社會科學》,第3期,2004年。
9.衣若蘭,〈醫療、性別與身體─評介費俠莉著《陰盛──中國醫療史之性別研究,960-1665》〉,《史耘》,第5期,1999年。10.何素花,〈清初士大夫與婦女—以禁止婦女宗教活動為中心〉,《清史研究》,第3期,2003年。
11.吳善中,〈清光緒二年「妖術」恐慌述論〉,《江海學刊》,第2期,2004年。
12.李世偉,〈戰後臺灣有關民間宗教研究的回顧與評介(1950-2000)〉,《臺灣宗教研究通訊》,第5期,2003年。13.李世瑜,〈民間宗教研究之方法論再議〉,《世界宗教研究》,第3期,2001年。
14.李建民,〈崇病與場所:傳統醫學對崇病的一種解釋〉,《漢學研究》,第12卷,第1期,1994年。15.杜正勝,〈作為社會史的醫療史〉,《新史學》,第6卷,第1期,1995年。
16.杜景珍,〈淺談清代民間秘密教門對信教農民的影響〉,《中國農史》,第4期,1999年。
17.車錫倫,〈中國寶卷研究的世紀回顧〉,《中國文哲研究通訊》,第11卷,第4期,2001年。18.佟中明,〈論錫伯族薩滿神歌的心理醫療功能〉,《西北民族研究》,第2期,2004年。
19.邱麗娟,〈以茶治病─清代中期紅陽教的茶療法〉,《南大學報》,第39卷,第2期,2005年。
20.邱麗娟,〈清代民間秘密宗教的誦經療法〉,《人文研究學報》,第40卷,第1期,2006年。21.邱麗娟,〈清乾嘉道時期民間秘密宗教教首傳教活動之探究〉,《臺南師院學報:人文與社會類》,第34卷,2001年。22.邱麗娟,〈清乾嘉道時期紅陽教的醫療傳教〉,《臺南師院學報:人文與社會類》,第37卷,第1期,2003年。
23.邱麗娟,〈畫符念咒─清代民間秘密宗教的符咒療法〉,《人文研究學報》,第40卷,第2期,2006年。37.邱麗娟,《設教興財:清嘉道時期民間秘密宗教經費之研究》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所博士論文,2000年。24.侯杰,〈晚清中國民眾宗教意識探析〉,《河南大學學報(社會科學版)》,第2期,1995年。
38.洪美華,《清代民間秘密宗教中的婦女》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文,1992年。25.范正義,〈明清以來傳教士對中國神靈信仰的文化批判〉,《宗教學研究》,第2期,2003年。
26.徐宏圖,〈火災、瘟疫與道教煉火儀式〉,《民俗曲藝》,第143期,2004年。27.烏丙安,〈《神秘的清宮薩滿祭祀》序〉,《滿族研究》,第4期,1994年。
28.秦寶琦,〈中國傳統社會中秘密教門與其他社會群體的關係〉,《清史研究》,第2期,1997年。
29.秦寶琦,〈明清時期秘密教門信仰體系與基本教義的形成與發展〉,《邵陽學院學報(社會科學)》,第1卷,第1期,2002年。
30.張哲嘉,〈清宮醫藥檔案的價值與限制〉,《新史學》,第10卷,第2期,1999年。39.張振陽,《「天命靡常」與「夷夏之防」─談清初支配正當性的建立》,臺北:國立政治大學民族所碩士論文,2001年。
40.張梅雅,《佛道經典中的行香文化》,臺北:國立政治大學宗教研究所碩士論文,2003年。31.曹新宇,〈傳統中國社會的「災難信仰制度」與秘密教門的「災難神話」〉,《清史研究》,第2期,2003年。
32.梁景之,〈從「邪教」案看清代國家權力與基層社會的關係〉,《清史研究》,第3期,2003年。
33.梁景之,〈從邪教案看清代國家權力與基層社會的關係〉,《清史研究》,第3期,2003年。
34.梁景之,〈清代民間宗教的民俗性與鄉土性〉,《歷史檔案》,第4期,2003年。
35.莊吉發,〈「真空家鄉無生父母」民間秘密宗教的社會功能〉,《歷史月刊》,第86期,1995年。36.莊吉發,〈世治聽人,世亂聽神─清代台灣民變與民間信仰〉,《台灣文獻》,第51卷,第3期,2001年。
37.莊吉發,〈清代民間宗教的源流及其社會功能〉,《大陸雜誌》,第82卷,第2期,1993年。38.莊吉發,〈清代民間秘密宗教的寶卷與無生老母信仰〉,《清史論集(四)》,臺北:文史哲出版社,2000年。
39.莊吉發,〈清代政治與民間信仰〉,《清史論集(一)》,臺北:文史哲出版社,1997年。
40.莊德仁,〈從寬容到緊張:乾隆時期朝野對待「邪教」態度之研究〉,《高中歷史教學通訊》,第14期,2002年。
41.莊德仁,《顯靈:清代靈異文化之研究─以檔案資料為中心》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所博士論文,2004年。41.陳秀芬,〈「子不語怪力亂神?」─明清醫者對於「邪祟」的態度初探〉,臺北:中央研究院歷史語言研究所「宗教與醫療學術研討會」發表論文,2004年11月。
42.陳重成,〈中國大陸村落社會中的象徵體系與權力架構〉,《新世紀宗教研究》,第1卷,第3期,2003年。43.陳麟書,〈宗教的基本功能〉,《世界宗教研究》,第3期,1990年。。
44.陸勇,〈晚清秘密教門與近代社會變遷〉,《雲南社會科學》,第4期,2003年。
42.曾雨萍,《清朝民間秘密宗教女宗教師研究》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文,2006年。45.閔麗,〈正統宗教向民間秘密宗教演變的原因和路徑〉,《華中科技大學學報‧人文社會科學版》,第4期,2002年。
46.黃建江,〈晚清秘密教派與社會變遷〉,《綏化師專學報》,第24卷,第2期,2004年。
43.葉高樹,《清代前期的文化政策》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所博士論文,2001年。47.蓋建民,〈道教符咒治病術的理性批判〉,《世界宗教研究》,第4期,1999年。
48.趙新生、王文寅,〈邪教現象的心理學探析〉,《山西高等學校社會科學學報》,第16卷,第1期,2004年。
49.劉平,〈明清邪教組織的幾種類型〉,《江蘇教育學院學報(社會科學版)》,第19卷,第6期,2003年。
50.劉平,〈剖析明清邪教〉,《江蘇教育學院學報(社會科學版)》,第20卷,第6期,2004年。
51.劉仰東,〈近代中國社會災荒中的神崇拜現象〉,《世界宗教文化》,第12期,1997年。
52.劉仰東,〈義和團運動時期社會心理分析〉,《義和團運動與近代中國社會》,成都:四川省社會科學出版社,1987年。
53.劉耀仁,《清代民間秘密宗教末劫思想之研究》,臺北:國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文,2006年。54.歐陽恩良,〈中國秘密社會兩大系統比較研究之學術史回顧〉,《貴州師範大學學報(社會科學版)》,第4期,2004年。
55.潮龍起,〈秘密社會研究的理論視角〉,《煙台大學學報(哲學社會科學版)》,第17卷,第3期,2004年。
56.蔣竹山,《從打擊異端到塑造正統─清代國家與江南祀神信仰》,新竹:國立清華大學歷史研究碩士論文,1995年。57.蔡勤禹,〈明清時期民間宗教的社會心理分析〉,《東方論壇》,第2期,2000年。
58.蔡勤禹,〈明清時期民間宗教等級制度評析〉,《青島大學師範學院學報》,第2期,1999年。
59.鄭志明,〈近五十年來臺灣地區民間宗教之研究與前瞻〉,《臺灣文獻》,第51卷,第3期,2001年。60.鄧子美,〈巫術與邪教關係的宗教社會學分析〉,《世界宗教研究》,第2期,2002年。
61.濮文起,〈晚清民間秘密宗教概說〉,《天津社會科學》,第5期,1998年。
62.韓秉方,〈中國的民間宗教〉,《中國宗教:過去與未來─北京國際宗教會議論文集》,北京:北京大學出版社,1992年。