本文旨在探討莊子哲學中論及的「理想人格」及其實現可能。「理想人格」簡單的定義即人格修養可達到的最高境界。最高境界是一理想的表現，也就是一價值的肯定，人對於美善價值的追求。一般而言，人格是指個人所具有言行一貫的品質，這裡用以指稱個人透過反省、修養，所達到的精神境界。由於人天生氣質才性不同，後天體悟不一，因此「人格」一辭在此涉及許多不同層級的精神境界。
研究莊子「理想人格論」的源由起於一個哲學的基本問題：「人是什麼？」或者「人性是什麼？」通常這個問題的答案，在尋求人之所以為人的「本質」與「先天性」。莊子則對於「個人的存在」尤為重視，特別關懷個人如何擺脫形軀、情意、認知、名利、生死種種束縛，以得到最大的精神自由。因此，若是「性」相關於「個人存在」，那麼這人性必然導向對「個別」、「特殊」之「人」的關懷。《莊子》對於「理想人格」的看法，可以透過對儒、墨、道三家「理想人格觀」的比照，以見其特色。儒、道、墨三家向以「人生課題」為其思想的基調，主要考慮即人在此世應如何思？如何行？如何與他人他物和諧共處？因此，中國哲學問「人性是什麼？」其真正含意在問「人該如何活？」。
本文認為「全生」這一概念是莊子哲學的基礎。「全生」是指人保全其生命。在《莊子》裡，「生」即生命的意思，它的含意牽涉到「心」、「形」、「人生」。「心」與「形」是個體存在的兩個面向，「人生」則是個體生命的場域、個體生命的完整歷程。根據《莊子》，若將人化約為「心」或「形」(即心或物)皆不切當，因為《莊子》所說之人都是一個「具體」之人，「心」、「形」兩者共在之「生命」；「全生」就是對這兩者的保養，「生命」就是活著的，這是人之為人最基本的事實，而對其保全之意就是逍遙地活著，也因此《莊子》哲學就是關於人生存處境上的哲學，也就是「人生」哲學，即對生命之意義的回答。
莊子是中國哲學史上第一個對「生命」直接提出討論的人。「生命」是《莊子》的終極範疇，莊子從「生命」之本然中樹立起絕對價值，任何的價值都不能與之牴觸，因為其他價值的根據再也沒有比以「生命」存在為基礎的價值來得更基本而必須。《莊子》中對於相對價值的抨擊即是因為對於「個體」生命困境的承認與超越。對於個體生命的超越不是否定人的個體性，也不是在個體生命之外尋找、建立另外的向度，而是尋找個體之人所能領略的「絕對價值」；即對「生命」本身的領悟，也就是對於自然生命的領悟。因此，本文最主要的論點即強調人不是因為單純天生之性就能達致《莊子》所言的逍遙境界，而是人領悟人生命之本然，透過領悟將之轉化為人值得追求的生命品質。這價值即是「道」；「道」是個體生命的依歸。「道」的含意由「自然」而來，「自然」是生命力，有長有消之生命力，這就是一個人生命的真際。
《莊子》之逍遙境界是面對一個文明社會所立之言。社會組織的發展是人類歷史必然的發展，人生存於社會中其困頓的處境才出現人對其生命意義的追問；對於「逍遙」的追求是人生存處境迫使而致，對無約束、無拘縛之人而言，「逍遙」不具意義。「逍遙境界」之根據就是對自然生命的肯定，以此自然生命之價值的確立使人在其眾多關係構成的世界中，既與萬物和諧又使自身自由。
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