這是一本社會學取向的傳播研究。我關心的是，當我們都同意二二八事件是歷史的（historical），那麼，事件如何具有歷史性（historic），亦即，歷史事件的意義、特別是重大的意義是從何而來。因此，我採取的研究位置是站立在一個史實性的「對應面」，從一個後二二八的視野出發，關注的是，當二二八成為一個不斷被援引的歷史光點；當歷史事件成為一個可供詮釋的可及標的，在一個不斷地回歸到史實性的過程中，歷史事件如何揉雜在當代的社會、政治生活中，歷經何種事後意義的重建過程，成為「經典化」的事件。透過創傷歷史經典化的形塑過程，產生一些具體而微的質疑，精密地補足了本文欲抗衡的，當代歷史正透過一種固定給予（fixed given）的，不斷的、大量的、週期性的複製過程，成為我們所熟知的樣貌。質言之，歷史事件不是毫無疑義地存於一個去脈絡的社會環境中，對於事件真相的探索，也不能不搭理和歷史真相並存的詮釋細節，尤其，是在這多方詮釋溢出的後二二八時代。

依附在建構式的大歷史前提底下，對於事件的客觀評價並不在於全然性地迴避主觀評判，當歷史事件所處的當代，有愈來愈多巍巍聳立的政治景觀出現時；當國族回憶化的建構過程，免不了政治意涵的斧鑿。本文意不在於全然性的否決當代所賴以生存的意識溫床，而是，當歷史非得透過某種詮釋、建構才有積極性的意義時，並不完全是一個值得用負面的方式去陳述它，而是，我們應該可以選擇開展怎麼樣的生活。因此，在這份論文中我不迴避主觀評判，而是透過再脈絡化的工作，重新梳理當歷史經由熟悉化的建構之後，意義的再次重返將如何說明了，我們是如何在一齣後二二八政治文化所創造的詞彙中，經由再次援引的過程，重新經歷了歷史的餘溫，同時，逼視自我的情感傾向，更審慎地以具有同情心的理解、寬容，後二二八記憶是如何從擔負政治文化邏輯的一部分，轉化為創傷記憶的核心真實。

依循此，本文以歷史事件如何透過一個「後事件」的重複詮釋與建構的過程，成為國族社會的文化記憶，作為論證重點。而儀式化正意謂著重複性，週期性的中樞紀念儀式與新聞報導正扮演了「重複回溯」這類的文化功能。以多重的研究方法：參與觀察、深度訪談與論述分析，進出不同的場域，摸索創痛記憶論述是如何在不同的場域中互相映證、轉化或形成創痛記憶的政治性論述，儀式化的紀念意涵如何牽涉為一種回憶的政治化表徵。本文勾勒出，此種後二二八的紀念性文化對創痛記憶的政治使用，是一種從史實到政治；從個人到集體的建構過程。尤其是，週期式的中樞紀念儀式舉行，體現著從一個對歷史事件的紀念轉變為由追悼而產生的政治意涵，依循著不同政權在位，中樞化的意義從「應景式」轉化為「定義式」的定調化過程。對創痛記憶的論述也從「單一化」過渡為「擴散化」、「國格化」、「道德化」的詮釋光譜移轉。

它們或者離常民記憶太遠了、或者有意無意地成為一種向政治輸誠的重要手段。但無論如何，這都是歷史多音歧鳴過程中很重要的一環，不確定性也是二二八要邁向具重大意義的國族集體創傷時，所無法自棄的重要環節。由此，歷史事後重建的積極意義才能在一個眾聲喧嘩的沃土中，開展出一個以常民論述為主體的紀念情節，以更兼具深化民主對話的方式席捲而來。

This study takes a sociological approach to Taiwan’s 228 Incident--an event that involves the massive violence of the government against the people. It deals with two questions: Given that the “228 Incident” is commemorated as a historic event, how is the“historic” quality bestowed upon this particular event? Furthermore, how is the significance of this event (or essential significance for that matter) derived? The study mainly takes issue with the event as a “post-228 Incident,” a historical retrospective that is mnemonically resurrected in rituals and the press coverage. Using methods such as participant observation, in-depth interviews, and discourse analysis, this study is engaged in examining how the incident and memory to it are recurssively constructed in an array of social spaces, involve different carrier groups, and policitized with different poltical intersts by the political regimes. This study states how the post-228 Incident memorial culture relates to the political abuse of traumatic memory by a constructive process that comprises of the historical/factual to the political and the personal to the collective.

第一章 緒論 1
第一節 從歷史上的二二八到後二二八的政治景觀 1
第二節 或者歷史、或者政治：史實與「後」史實詮釋中的爭論 7
第三節 論文架構及章節安排 13

第二章 創傷、儀式與社會 15
第一節 創傷與文化記憶 15
一、猶太大浩劫 16
二、美國越戰 19
三、南非種族隔離 22
小結：歷史事件的「事後意義」重建 25

第二節 創傷的研究取徑 27
一、心理分析取徑—敘事與證言對於建構創傷述說的重要性 27
二、社會學取徑—對於「道德普同意識」的強調 32
小結：創傷歷史研究的啟示—創傷的「經典化」 41

第三節 國族記憶的政治性建構 44
一、紀念的政治性‧記憶的政治性 44
二、記憶與遺忘—記憶政治使用的危險性 45

第四節 紀念儀式 49
一、儀式的重複性與凝聚社會共識 49
二、儀式的過渡性—閥界經驗的再造 53
三、社會戲劇—閥界經驗的重複性 55
小結：經典歷史事件的「儀式化」建構 56

第五節 儀式報導作為媒體事件 57
一、媒體事件宣告歷史假期的來臨 57
二、媒體、儀式與認同 60
小結：媒體事件做為社會道德秩序的再重建 63

第三章 研究方法 64
第一節 後二二八的公共性歷史領域 64
第二節 研究取徑 65
一、參與觀察法 65
二、深度訪談法 67
三、論述分析法 69

第四章 紀念儀式作為國族創傷經驗的場域 71
第一節 被發明的國族傳統—二二八紀念儀式的「中樞化」 72
第二節 復甦的歷史記憶—社會受難 76
一、紀念主軸—主題化的設計 76
二、紀念地點—創傷場域的重返 86
第三節 國族回憶的文化腳本 90
一、儀式情境的朝聖性 90
二、儀式情節的重複性 96
三、儀式話語的操演性 105
小結：創痛記憶建構的「儀式化」與「重複化」 113

第五章 新聞媒介政治記憶的再建構 119
第一節 文化日曆—社會文化的集體節奏 119
第二節 創痛記憶的政治性建構—羊皮紙上的歷史記憶 123
一、政權承載團體屬性及定位的轉變 124
二、事件本質的轉變 133
三、被害人本質的轉變 138
四、與廣大閱聽人關係的轉變 142
五、歷史事件的道德意涵啟示 143
小結：創痛記憶的兩面刃 147

第六章 歷史的出口—開啟創傷政治的記憶腳鐐 153
第一節 過度記憶的歷史熱病：週期紀念的儀式化 153
第二節 研究反思 158
第三節 研究限制與建議 160

參考文獻 161
附錄一：二二八中樞紀念儀式報導（1995-2009） 169

中文部分

二二八和平日促進會編（1991）。《走出二二八的陰影》。台北：自立晚報。
二二八基金會編（2007）。《二二八基金會12年專輯》。台北：二二八基金會。
王曉波（2004）。《國民黨與二二八事件》。台北：海峽。
王若馨（2004）。《二二八與民進黨論述的崛起》。台北：政治大學新聞研究所碩士論文。
江紅譯（2005）。《沒有寬恕就沒有未來》。台北：左岸文化。（原書Tutu, D. M. [2000]. No future without forgiveness. New York: Doubleday.）
朱元鴻（2007）。正義與寬恕之外：戰爭、內戰與國家暴行之後的倫理。2007「戰後正義．寬恕．歷史否認小型學術研討會」。新竹：交通大學。
沈志中（2004）。〈解構事件與911創傷〉，《當代》，207 : 42–55。
李筱峰（1998）。《解讀二二八》。台北：玉山。
李筱峰（1998）。〈蔣介石與二二八事件—兼論其責任問題〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁455-469。台北：吳三連基金會。
李敖（1991）。《二二八研究》。台北：玉山。
李敖、陳境川（1997）。《你不知道的二二八》。台北：新新聞。
李喬（1998）。〈二二八在台灣人精神史的意義〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁397-408。台北：吳三連基金會。
林宗光（1998）。〈台灣人之認同問題與二二八〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁359-370。台北：吳三連基金會。
何華欽（1996）。《二二八歷史敘事權的爭奪及其社會效應：歷史的敘事分析》。台中：東海大學社會學研究所碩士論文。
林耀盛（2001）。〈時間與意義：疾病、創傷及敘說之交疊構面〉，《本土心理學研究》，15 : 221–270。
余杰（2009）。《從柏林圍牆到天安門—從德國看中國的現代化之路》。台北：允晨。
林毅夫（2010）。《台灣人症頭：受虐性格的心理分析》。台北：前衛。
吳金鏞（1994）。《國族建構、歷史記憶與紀念空間—二二八紀念碑的建構》。台北：台灣大學城鄉所碩士論文。
吳叡人譯（1999）。《想像的共同體:民族主義的起源與散布》。台北：時報。（原書Anderson, B. R. O. [1991]. Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism. London: Verso.）
吳震環譯（2008）。《文化社會學：社會生活的意義》。台北：五南。（原書Alexander, J. C. [2003]. The meanings of social life: a cultural sociology. New York: Oxford University press.）
吳乃德（2008）。〈書寫民族創傷：二二八事件的歷史記憶〉，思想編委會（編），《後解嚴台灣文學》，頁39-70。台北市：聯經。
施正鋒（1998）。〈浩劫與認同的探討〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁411-432。台北：吳三連基金會。
施宏達、陳文琪譯（2004）。《從創傷到復原》。台北：遠流。（原書Herman, J. L. [1997]. Trauma and recovery. New York: Basic Books.）
芮傳明、趙學元譯（1992）。《宗教生活的基本形式》。台北：桂冠。（原書Durkheim, E. [1965]. The elementary forms of the religious life. New York: Free Press .）
孫萬國（1998）。〈半山與二二八初探〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁245-272。台北：吳三連基金會。
納日碧力戈譯（2000）。《社會如何記憶》。上海：上海人民出版社。（原書Connerton, P. [1989]. How societies remember. England: Cambridge University.）
唐維敏譯（1996）。《大眾傳播研究方法—質化取向》。台北：五南。（原書Jesen, K. B., Jankowski. N. W. [1991]. A handbook of qualitative methodologies for mass communication research. New York: Routledge.）
夏春祥（2000）。《媒介記憶與新聞儀式—二二八事件新聞的文本分析 （1947-2000）》。台北：政治大學新聞研究所博士論文。
夏春祥（2003）。〈新聞論述與台灣社會：二二八事件的議題生命史〉，《新聞學研究》，75 : 201–242。
夏春祥（2007）。《在傳播的迷霧中：二二八事件的媒體印象與社會記憶》。台北： 韋伯。
張炎憲（1998）。〈二二八的歷史意涵—鎮壓、反抗、扭曲與重建〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁471-485。台北：吳三連基金會。
張炎憲編（2006）。《二二八事件責任歸屬研究報告》。台北：二二八基金會。
張小虹（2002）。《在百貨公司遇見狼》。台北：聯合。
張耀仁、楊曉憶（2008）。二二八事件前媒體論述之社會問題與媒體定位—以《台灣新生報》社論為例。2008中華傳播學會年會。台北：淡江大學。
陳俐甫（1990）。《禁忌‧原罪‧悲劇—新生代看二二八事件》。台北：稻鄉。
陳翠連（1998）。〈「大中國」與「小台灣」的經濟矛盾—以資源委員會與台灣省行政長官公署的資源爭奪為例〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁51-77。台北：吳三連基金會。
陳翠連（2007）。〈歷史正義的困境—族群議題與二二八論述〉，《國史館學術集 刊》，16 : 201–222。
陳儀深（1998）。〈再探二二八事件處理委員會—關於其政治立場與角色功能的評估〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁153-168。台北：吳三連基金會。
陳淑惠、林耀盛、洪福建、曾旭民（2000）。〈九二一震災受創者社會心理反應之分析-兼論「變」與「不變」間的心理社會文化意涵〉，《社會文化學報》，10 : 35–60。
陳郴（2007）。〈克服過去:柏林歐洲猶太人大屠殺紀念碑的歷史啓思〉，思想編委會（編），《思想：轉型正義與記憶政治》，頁130-152。台北市：聯經。
陳佳利（2007）。《被展示的傷口：記憶與創傷的博物館筆記》。台北：典藏藝術。
麻爭旗譯（2000）。《媒介事件》。北京：北京廣播學院出版社。（原書Dayan, D., & Katz, E. [1992]. Media events: The live broadcasting of history. Cambridge, MA : Harvard University Press.）
單德興（2007）。〈創傷、回憶、和解:析論林瓔的越戰將士紀念碑〉，思想編委會（編），《思想：轉型正義與記憶政治》，頁96-127。台北市：聯經。
黃樹仁、劉雅靈譯（1982）。《社會學導引：人文取向的透視》。台北：巨流。（原書Berger, P. [1963]. Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective. New York: Doubleday.）
黃心雅（2005）。〈創傷、記憶與美洲歷史之再現：閱讀席爾珂《沙丘花園》與荷岡《靈力》〉，《中外文學》，33 (8): 69–106。
黃秀端（2008）。〈政治權力與集體記憶的競奪：從報紙之報導來看對二二八的詮釋〉，《台灣民主季刊》，5 (4): 129–180。
黃應貴（2006）。《人類學的視野》。台北：群學。
廖崧傑（2006）。《二二八事件期間台灣新生報的角色與作為分析》。台北：政治大學新聞研究所碩士論文。
趙可式、沈錦惠譯（1995）。《活出意義來:從集中營說到存在主義》。台北：光啟。（原書Frankl, V. E. [1992]. Man’s Search for Meaning: An introduction to logotherapy. Boston: Beacon Press.）
潘英海（1994）。〈儀式：文化書寫與體現的過程〉，黃美英（著），《台灣媽祖的香火與儀式》，頁15-26。台北市：自立晚報出版。
葉頌壽譯（1988）。《精神分析引論‧精神分析新論》。台北：志文。（原書Freud, S. [1969]. Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. New York: Simon and Schuster Press.）
葉斯逸（1998）。《以敘事理論角度分析媒介對二二八事件的報導》。台北：政治大學新聞研究所碩士論文。
葉永文（2003）。〈論二二八事件中的民主意識〉，《國家發展研究》，2 : 31–65。
鄭仰恩（1998）。〈危險記憶的轉變力量—試論二二八事件的神學意涵〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁343-356。台北：吳三連基金會。
臧國仁、鍾蔚文（1999）。〈時間概念與新聞報導：新聞文本使用時間性語彙之探析〉，《新聞學研究》，61 : 137–178。
賴澤涵（1994）。《二二八事件研究報告》。台北：時報。
戴國輝、葉芸芸（1992）。《愛憎二二八》。台北：遠流。
蔣興儀、魏建國（2008）。〈創傷之「真實」：從見證的僵局到心理分析的突破〉，《政治與社會哲學評論》，27 : 167–210。
羅世宏等譯（2008）。《質性資料分析:文本、影像與聲音》。台北：五南。（原書Bauer, M. W., Gaskell. G. [2000]. Qualitative Researching With Text, Image and Sound: A Practical Handbook. London: Sage Publications.）
羅珞珈譯（1993）。《悲劇性的開端:台灣二二八事變》。台北：時報。（原書Lai, T. H., Myers, R. H., & Wei, W. W. [1991]. A tragic beginning: The Taiwan uprising of February 28,1947. Stanford: Stanford University.）
薛化元（1998）。〈戰後十年台灣的政治初探—以國府在台統治基盤的建立為中心〉，張炎憲等（編），《二二八事件研究論文集》，頁13-38。台北市：吳三連基金會。
嚴祥鸞（2008）。〈參與觀察法〉，胡幼慧（編），《質性研究：理論、方法及本土女性研究實例》，頁163-184。台北市：聯經。


英文部分

Alexander, J. C. & Jacobs, R. (1998) Mass communication, ritual and civil society. In T. Liebes, J. Curran (Ed.) , Media ritual and identity (pp.23-41). London:Routledge.

Alexander, J. C. (2002). On the social construction of moral Universals: the `Holocaust' from war crime to trauma drama. European Journal of Social Theory , 5(1), 5–85.

Alexander, J. C. (2004). Cultural trauma and collective identity. Berkeley: University of california Press.

Alexander, J. C. (2006) Cultural pragmatics: social performance between ritual and strategy . In J. C.Alexander, B. Giesen & J. L. Mast (Ed.) , Social performance : symbolic action, cultural pragmatics, and ritual (pp.29-90). New York: Cambridge University Press.

Burke, P. (1989) History as social memory. In T. Butler (Ed.) , Memory: history,culture and the mind (pp.96-113). UK: Basil Blackwell.

Bodnar, J. (1994). Remaking America: Public Memory, Commemoration, and Patriotism in the Twentieth Century. Princeton: Princeton University.

Bal, M. (1999) Introduction . In M. Bal, J. Crewe & L. Spitzer (Ed.) , Acts of memory : cultural recall in the present (pp.vii-xvii). London: UP of New England.

Collins, R. (1988) Theoretical Continuities in Goffman’s Work. In P. Drew, A. Wootton (Ed.) , Erving Goffman: Exploring the interaction order (pp.41-63). UK: Polity Press.

Connerton, P. (1989). How societies remember. England: Cambridge University
Press.

Carey, J. W. (1989). Communication as culture : essays on media and society. Boston: Unwin Hyman.

Caruth, C. (1995). Unclaimed experiences: Trauma, narrative and history. Baltimore: The Johns Hopkins University Press.

Confino, A. (1997). Collective Memory and Cultural History: Problem of Method. American Historical Review, 102, 1386–1403.

Couldry, N. (2003). Media rituals : a critical approach. New York:Routledge.

Dayan, D., & Katz, E. (1992). Media events: The live broadcasting of history. Cambridge: Harvard U. Press.

Evans-Campbell, T. (2008). Historical trauma in American India/Native Alaska communities: A multilevel framework foe exploring impacts on individuals,families, and communities. Journal of Interpersonal Violence, 23(3), 316–338.

Eyerman, R. (2004) Cultural trauma: Slavery and the formation of African American identity. In J.C.Alexander., (Ed.) , Cultural trauma and collective identity(pp.60-111). Berkeley: University of california Press.

Eyerman, R. (2001). Cultural trauma: Slavery and the formation of African American identity. New York: Cambridge University Press.

Edkins, J. (2003). Trauma and the memory of politics. UK: Cambridge University Press.

Gennep, A. V. (1960). The Rites of Passage. Chicago: University of Chicago Press.

Gillis, J. R. (1994). Commemorations: The Politics of National Identity. Princeton: Princeton University Press.

Goodman, T. (2006) Performing a new nation: the role of the TRC in South Africa. In J. C.Alexander, B. Giesen & J. L. Mast (Ed.) , Social performance : symbolic action, cultural pragmatics, and ritual (pp.168-192). New York:Cambridge University Press.

Giesen, B. (2004) The trauma of perpetrators: the holocaust as the traumatic reference of German national identity. In J. C.Alexander., (Ed.) , Cultural trauma and collective identity (pp.112-154).Berkeley: University of california Press.

Hobsbawm, E., & Ranger, T. (1983). The invention of tradition. Cambridge: University Press.

Huyssen, A. (1993). Monument and memory in a postmodern age. The Yale Journal of Criticism, 6(2), 249–261.

Huyssen, A.(1995)Time and memory. In A. Huyssen (Ed.) , Twilight memories: marking time in a culture of amnesia (pp.1-12). New York : Routledge.

Huyssen, A.(2003) Present past: media, politics, amnesia. In A. Huyssen (Ed.) , Present Pasts：Urban palimpsests and the politics of memory (pp.11-29). Stanford: Stanford University.

Hughes-Freeland, F. (1998) Introduction. In F. Hughes-Freeland., (Ed.) , Ritual, performance, media (pp.1-28). New York:Routledge.

Hoskins, A. D. (2003). Signs of the Holocaust: exhibiting memory in a mediated age.
Media Culture Society, 25(1), 7–22.

Jaspers, K. (2000). The question of the German guilt (E. B. Ashton, Trans.). Fordham: Fordham University Press. (Original work published 1947)

Kansteiner, W. (2004). Testing the limits of trauma: the long-term psychological effects of the Holocaust on individuals and collective. History of the Human Sciences, 17(2-3), 97–123.

Kolk, B. A., Mcfarlane, A. C. & Weisaeth, L. (2007). Traumatic stress: the effects of overwhelming experienceson mind, body, and society. Cambridge: University Press.

Lacapra, D. (2001). Writing history,Writing trauma. Baltimore: Johns Hopkins UP.

Margalit, A. (2002). The ethics of memory. Cambridge, Mass: Harvard University Press.

Morris, D. (1997) About suffering: Voice, genre, and moral community . In A. Kleinman, V. Das & M. Lock (Ed.) , Social suffering (pp.25-46). Berkeley: University of California Press.

Nora, P. (trans.1989).Between memory and history: Les lieux de Memoire. Representations, 26, 7–24.

Neal, A. G. (1998). National trauma and collective memory: Major events in the American century. New York: M. E. Sharpe.

Newbury, D. (2005). Lest we forget: photography and the presentation of history at the Apartheid Museum, Gold Reef City, and the Hector Pieterson Museum, Soweto. Visual Communication, 4, 259–295.

Parr, A. (2008). Deleuze and memorial culture: desire, singular memory and the
politics of trauma . Edinburgh: Edinburgh University Press.

Rothenbuhler, E. W. (1998). Ritual communication : from everyday conversation to mediated ceremony. Thousand Oaks : Sage Publications.

Rotberg, R. I. (2000) Truth commissions and the provision of truth, justice, and reconciliation. In R. I. Rotberg, D. Thompson (Ed.) , Truth v. Justice：the morality of truth commissions (pp.3-21). Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Reading, A. (2003). Digital interactivity in public memory institutions: the uses of new technologies in Holocaust museums. Media Culture Society, 25(1), 67–85.

Ricoeur, P. (2004). Memory,History,Forgetting. Chicago:University of Chicago Press.

Schwartz, B., Zerubavel, Y. , & Barnett, B. M. (1986). The recovery of Masada: a study in collective memory. The Sociological of quarterly, 27(2), 147–164.

Schudson, M., & Manoff, R. K. (1986). Reading the News: a pantheon guide to popular culture. New York : Pantheon Books.

Spillman, L. (1997). Nation and commemoration : creating national identities in the United States and Australia . New York : Cambridge University Press.

Turner, V. (1974). Dramas, fields, and metaphors : symbolic action in human society . London: Cornell University Press.

Turner, V. (1982). From ritual to theatre: the human seriousness of play . New York:
Performing Arts Journal Publications.

Turner, V. (1995). The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. New York:
Aldine de Gruyter.

Weinberg, J., Elieli , R. (1995). The Holocaust museum in Washington. New York: Rizzoli International Publications.

Wingfield, N. M. (2000). The politics of memory: constructing national identity in the Czech lands, 1945 to 1948. East European Politics and Societies, 14(2), 246–267.

Young, J. E. (1993). The texture of memory:Holocaust memorials and meaning . New Haven: Yale University Press.

Young, J. E. (1994). The Art of memory : Holocaust memorials in history . New York : Jewish Museum.

Žižek, S. (1989) From symptom to sinthome. In S. Žižek., (Ed.) , The sublime object of ideology (pp.55-84). New York: Verso Press.

Zerubavel, E. (1985). Hidden rhythms: schedules and calendars in social life. Berkeley: University of California Press.

Zerubavel, Y. (1995). Recovered roots: collective memory and the making of Israeli national tradition. Chicago: University of Chicago Press.

網路部分

鄭斐文（2001）。歷史創傷、再現與回憶：從德國的猶太浩劫紀念到台灣二二八紀念碑。上網日期：2009年4月25日，取自http://www.ncu.edu.tw/~eng/csa/journal/journal_park31.htm


報紙部分
何明國（1997年3月3日）。〈看二二八紀念碑文遭毀損 如要心平氣和，還得再等五十年〉，《聯合報》，04版。
秦富珍（2001年2月28日）。〈馬英九：人民尊嚴不能替代〉，《聯合晚報》，02版。
陳志豪（2003年3月1日）。〈不平靜的二二八 和平鐘響 馬英九被吐口水〉，《聯合報》，02版。
彭威晶（1997年3月1日）。〈率眾擊碑，黃富不計後果 指內容不實就該毀掉，
「頂多毀損公物而已」〉，《聯合報》，02版。
鄭任汶（2006年2月25日）。〈追思228馬英九擁抱受難家屬〉，《聯合晚報》，04版。
戴安瑋（1999年2月28日）。〈小馬哥台語致詞:盼真相大白〉，《聯合晚報》，03版。
社論（2010年10月2日）。〈德國是日本的鏡子〉，《聯合晚報》。