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臺灣博碩士論文加值系統

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研究生:陳生元
研究生(外文):Sheng-Yuan Chen
論文名稱:內文社群安朔村排灣族人文化生態知識之變遷與日常實踐
論文名稱(外文):The Changes and Daily Practice of Caqovoqovolj Paiwan’s Cultural Ecology Knowledge in Aljungic Tribe
指導教授:葉秀燕葉秀燕引用關係
指導教授(外文):Joyce Hsiu-Yen Yeh
學位類別:碩士
校院名稱:國立東華大學
系所名稱:族群關係與文化學系
學門:社會及行為科學學門
學類:民族學類
論文種類:學術論文
論文出版年:2012
畢業學年度:100
論文頁數:148
中文關鍵詞:傳統生態知識排灣社會制度文化生態農耕文化小米文化
外文關鍵詞:Traditional Ecological KnowledgePaiwan social systemcultural ecologyagriculturemillet culture
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本研究以內文社群安朔村排灣族人為例,探討當地排灣族人日常生活中傳統生態知識之實踐。筆者運用Fikret Berkes(2005)的傳統生態知識分析層級系統,以傳統社會制度與日常生活之文化生態之變與實踐為主軸,探討安朔村排灣族人與生態的互動關係,並從生活中的實踐邏輯探討安朔村排灣族人的傳統生態知識之變遷與當代的日常實踐。筆者從傳統社會制度與土地資源管理的層面切入,聚焦於傳統社會制度與現代社會變遷對土地的使用及影響,進而探討生態保育及傳統狩獵技藝之傳承,最後回到當代族人日常生活之文化生態之變遷與實踐,將討論的重點放在生活空間、農耕記憶與技藝及由小米所衍生之飲食文化中的生態智慧。本研究正式田野調查時間為2011年7月至今,並採用多元質性的研究方法,資料來源包括文獻蒐集、參與觀察法、深度訪談、焦點團體。研究結果發現,大龜文王國時期內文社群排灣族人的傳統社會制度,擁有階續性資源分配與再分配,以此建構社群生態資源管理的特性,同時使用禁忌的概念限制族人對生態資源的開發與回饋。然而遷村安朔村後,在外來政權與經濟體系的殖民與統治下,使得傳統制度與祭儀的消失、耕種方式的改變、小米飲食文化社會意涵的轉變。族人與生態相處之主體性文化生態知識遭受破壞,過去社會與生態之相互依存的文化特性產生斷裂與分離,進而造成今日的生態資源剝削與破壞。在此同時,安朔村族人透過運用在地知識與日常生活中的實踐,發展出適應當代社會環境的新型態在地知識。本研究企圖從安朔村的個案中,具體提出以安朔村排灣族人文化生態之觀點,從台灣原住民在當代社會的傳統社會制度變遷與生態環境的關係及環境生態的文化智慧與日常生活的農耕與飲食實踐,一套符合原住民社會與生態發展之永續經營策略。
This study aims to explore the practice of the traditional ecological knowledge in the daily life of the Paiwan people residing at Aljungic (Village) in Caqovoqovolj (Community). To be more specific, by employing the Traditional Ecological Knowledge and Resource Management System of Fikret Berkes (2005), and the transition as well as practice of both traditional social system and daily-life cultural ecology, this study probes into the interaction between Aljungic’s Paiwan people and the ecology; furthermore, the change and the present practice of their traditional ecological knowledge through their daily-life practical logic. Departing from traditional social system and land resources management, this study investigates firstly the use of lands under the traditional social system, and the impact upon that due to the transition to modern system; secondly, how the traditional ecological preservation and huntsman ship have been handed down; lastly, the change as well as practice of cultural ecology of the Paiwan people in their daily lives. The discussion focuses are placed upon their living space, agricultural memory and skills, and ecological wisdom kept in their dietary culture derived from consuming millet as the principal food. This study has conducted an ongoing field work from July 2011, in which the multi-variate qualitative method is adopted, all the data and information are being retrieved through a variety of channels including literature collection, participant observation, in-depth interview, and focus groups, etc. This study has discovered a particular characteristic of Caqovoqovolj’s Paiwan people, i.e. a community ecological resource management system established within a traditional Paiwan society during the era of Tjaquvuquvulj exercising hierarchical resource allocation and reallocation. The notion of taboos was also adopted to restrain the people then from exploiting the ecological resources. However, after moving to Aljungic and placed under colonization as well as dominion of foreign political power as well as economic system, the traditional system and rituals vanished, the farming methods changed, and the social context of the millet-based dietary society shifted. Furthermore, the subjectivity of cultural ecology, certain knowledge, and some cultural characteristics required for the old society to coexist with the ecology was broken, separated, even destroyed, and then resulted in ecological resources being preyed on and damaged today. Nonetheless, Aljungic’s Paiwan people managed to develop a new type of local knowledge suitable for the contemporary society by applying the old one into their daily lives. Using Aljungic’s Paiwan people as an example, this study aims to propose a set of strategies suitable for both indigenous societies and the sustainable management of ecological development through the viewpoint of Aljungic’s Paiwan people upon cultural ecology, the transition of traditional indigenous society to modern Taiwanese society, the relationship between indigenous people in Taiwan and ecological environment, the cultural wisdom of environmental ecology, and the daily-life practice in agriculture and diet.
第一章、緒論 ………………………………………………………………………………… 1
第一節、研究動機 ………………………………………………………………………………… 1
第二節、問題意識與研究目的 …………………………………………………………… 4
第三節、研究場域 ………………………………………………………………………………… 5
一、大龜文王國:Caqovoqovolj(內文群)概述 ………………… 6
二、安朔村行政區位與地理空間 …………………………………………………………… 9
三、安朔村的歷史背景與遷移過程………………………………………………………… 10
四、安朔村現況概述 ………………………………………………………………………………… 13
第二章、文獻探討 ………………………………………………………………………………… 19
第一節、TEK的定義之屬性與歷史脈絡 ……………………………………… 19
一、定義 ………………………………………………………………………………… 20
二、TEK的特性 ………………………………………………………………………………… 21
三、TEK的歷史脈絡 ………………………………………………………………………………… 23
四、台灣TEK相關研究發展 …………………………………………………………… 25
第二節、TEK的理論框架 …………………………………………………………… 28
一、傳統知識資源管理系統 …………………………………………………………… 28
二、社會與生態系統的分析框架 …………………………………………………………… 31
第三節、文化生態學 ………………………………………………………………………………… 33
一、傳統社會制度與狩獵 …………………………………………………………… 34
二、農耕與飲食 ………………………………………………………………………………… 37
第三章、研究方法 ………………………………………………………………………………… 43
第一節、方法論與研究取徑 …………………………………………………………… 43
一、文獻資料 ………………………………………………………………………………… 45
二、參與觀察法 ………………………………………………………………………………… 46
三、深度訪談 ………………………………………………………………………………… 47
四、焦點團體法 ………………………………………………………………………………… 49
第二節、分析框架 ………………………………………………………………………………… 50
第三節、研究限制與解決方法 …………………………………………………………… 53
第四章 傳統社會制度與土地資源管理 ……………………………………… 55
第一節、大小頭目之階序性(hierachy)土地資源管理 56
一、宗家頭目(大頭目)/土地的擁有者 ……………………………………… 58
二、代理頭目(小頭目、代理者)/管理部落的人 ………………… 60
三、社民/農人與土地使用權 …………………………………………………………… 63
第二節、土地資源的管理與分配 …………………………………………………………… 64
一、地租 ………………………………………………………………………………… 65
二、狩獵/邊界 ………………………………………………………………………………… 68
三、順應自然的呼吸(nasi)法則 ……………………………………… 70
第三節、「巫」社會 ………………………………………………………………………………… 72
一、神聖性建構:巫術的世界 ………………………………………………………………………………… 73
二、祭司:自然現象的觀察者 ………………………………………………………………………………… 76
三、五年祭(maleveq)「不可告人」的秘密:社會結構的穩定 ………………………………………………………………………………… 77
四、禁忌地/生態保育區 ………………………………………………………………………………… 79
第四節、內文社群與土地的擴張 ………………………………………………………………………………… 83
第五章、日常生活中文化生態變遷與在地實踐 ………………………………………………………………………………… 89
第一節丶住的生態智慧 ………………………………………………………………………………… 89
一、完善規劃之部落(qinaljan)建造 ………………………………………………………………………………… 90
二、生態/生命維護:部落與家屋(umaq) ………………………………………………………………………………… 93
三、人與生態環境的互動:家屋建造 ………………………………………………………………………………… 94
第二節、農耕與生態的互動 ………………………………………………………………………………… 98
一、斜坡地耕作之生態智慧 ………………………………………………………………………………… 99
二、耕種技藝/記憶 ………………………………………………………………………………… 101
三、多樣化種植 ………………………………………………………………………………… 104
四、生態經濟殖民:農作物的變遷與影響 ………………………………………………………………………………… 108
第三節、小米飲食文化中的在地知識 ………………………………………………………………………………… 114
一、種小米 ………………………………………………………………………………… 115
二、收小米 ………………………………………………………………………………… 118
三、吃小米 ………………………………………………………………………………… 123
第六章 結論 ………………………………………………………………………………… 129
第一節、內文社群安朔村社會與生態之互動框架 ………………………………………………………………………………… 131
一、當社會制度遇見外來體制 ………………………………………………………………………………… 131
二、當「傳統」變成「現代」 ………………………………………………………………………………… 134
第二節、誰的主體性:TEK與災難 ………………………………………………………………………………… 135
參考書目 ………………………………………………………………………………… 139
附錄1:訪談題綱 ………………………………………………………………………………… 148

圖目錄
圖1-1………………………………………………………………………………… 7
圖1-2…………………………………………………………………………………10
圖1-3…………………………………………………………………………………10
圖1-4…………………………………………………………………………………12
圖1-5…………………………………………………………………………………15
圖2-1…………………………………………………………………………………29
圖2-2…………………………………………………………………………………32
圖3-1…………………………………………………………………………………52
圖4-1…………………………………………………………………………………57
圖4-2…………………………………………………………………………………65
圖4-3…………………………………………………………………………………67
圖4-4…………………………………………………………………………………82
圖4-5…………………………………………………………………………………82
圖4-6…………………………………………………………………………………84
圖4-7…………………………………………………………………………………85
圖4-8…………………………………………………………………………………87
圖5-1…………………………………………………………………………………91
圖5-2…………………………………………………………………………………95
圖5-3…………………………………………………………………………………96
圖5-4……………………………………………………………………………… 101
圖5-5……………………………………………………………………………… 101
圖5-6……………………………………………………………………………… 103
圖5-7……………………………………………………………………………… 107
圖5-8……………………………………………………………………………… 107
圖5-9 ……………………………………………………………………………… 110
圖5-10………………………………………………………………………………112
圖5-11………………………………………………………………………………118
圖5-12………………………………………………………………………………120
圖5-13………………………………………………………………………………126
圖5-14………………………………………………………………………………127
圖6-1 ……………………………………………………………………………… 130

表目錄
表3-1…………………………………………………………………………………48
表3-2…………………………………………………………………………………50
表3-3…………………………………………………………………………………50
表5-1……………………………………………………………………………… 113
一、中文書目
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1. 蔡宜靜。2009。〈荷據時期大龜文(Tjaquvuquvulj)王國發展之研究〉。《台灣原住民研究論叢》第六期,頁157-192。潘志華、劉炯錫。2000。〈台東縣達仁鄉安朔村野生動物文化與狩獵狀況之調查研究》。收錄於《東台灣原住民民族生態學論文集》,劉炯錫主編,頁121-138。台東:東台灣研究會。
2. 蔡承豪。2005。〈流感與出草—臺中地區的泰雅族動亂(1918-1923)〉。《臺灣文獻》第五十六期第一卷,頁171-205。
3. 傅麗玉。2004。〈原住民生活世界的科學─醃苦花魚篇〉。《原住民教育季刊》第三十五期,頁5-28。
4. 葉秀燕。2009。〈從原「汁」. 原「味」到原「知」原「衛」:反思原住民風味餐/廳的文化社會意涵〉。《台灣人文勝態研究》第十一卷第一期,頁29-60。
5. 鳥居龍藏原著,楊南郡譯註,2012。《探險台灣:鳥居龍藏的台灣人類學之旅》。台北市:遠流。黃長興。1998。〈太魯閣族的狩獵文化〉。《山海文化雙月刊》第十九期,頁124-134。
6. 陳毅峰。2009。〈原住民傳統知識體系及生態空間保護區策略〉,《臺灣原住民研究論叢》第六期,頁1-26。
7. 陳枝烈。2009。〈排灣族文化中的科學智慧初探〉。《台灣原住民文化論叢》第六期,頁115-156。
8. 陳奇祿。1966。〈台灣排灣群的古琉璃珠及其傳入年代的推測〉。《考古人類學刊》第二十八期,頁1-6。
9. 郭佩宜。2008。〈當地景遇到法律:試論索羅門群島土地的法律化與困境〉。《考古人類學刊》第六十九期,頁143-182。
10. 孫家琦。1998。〈說保育太沈重──台灣原住民的新課題〉,《東吳政治學報》第九期,頁225-45。
11. 紀駿傑。1998。〈我們沒有共同的未來:西方主流環保關懷的政治經濟學〉,《台灣社會研究季刊》第三十一期,頁141-168。
12. 紀駿傑、蕭新煌。2003。〈當前台灣環境正義的社會基礎〉,《國家政策季刊》第二卷第三期,169-180。
13. 吳燕和。1993。〈台東太麻里溪流域的東排灣人〉。《中央研究院民族學研究所資料彙編第七期》。南港:中央研究院民族學研究所。
14. 盧道杰等。2006。〈建構社區保育、原住民族狩獵與野生動物資源經營管理間的連結〉。《地理學報》第四十六期,頁1-29。