臺灣博碩士論文加值系統

靈性是個人的基本需求，本研究探討同志在宗教信仰中的自我認同歷程，並以基督教徒與佛教徒為例。透過質性研究取向，並以深入訪談為資料蒐集方式，共訪談四位基督徒同志與四位佛教徒同志。研究結果呈現研究參與者的自我認同歷程是如何受到宗教信仰的影響，以及研究參與者參與在宗教團體之間（教會與道場）團體成員、伴侶、家人等重要他人對於研究參與者的同志身分，其態度受到宗教信仰影響程度。
在基督徒同志的部分，本研究發現信仰基督教的時間點，會影響到同志個人的自我認同歷程，所以將其分成「原生家庭就信仰基督教的基督徒同志」與「家中只有自己是信仰基督教的基督徒同志」等兩種歷程。在佛教徒同志的部分，其自我認同歷程受到宗教信仰影響的色彩較不深，但佛教徒同志因為身處的道場及派別對於修行方式的不同，會讓佛教徒同志產生不同的自我認同歷程，所以將其分成「傳統道場的佛教徒同志」與「人間佛教派別的佛教徒同志」等兩種歷程。
研究結果發現，幾乎所有的研究參與者都會在青少年時期就探索自己的性傾向，同時在該時期也會發現自己對於「同生理性別者」較有好感。但因為受到宗教信仰的影響，部分基督徒同志在青少年時期會出現反同志情緒；佛教徒同志因為宗教信仰介入個人自我認同歷程的色彩較不深，所以佛教徒同志沒有出現反同志情緒。只是，不論基督徒同志或佛教徒同志，都會為自己到底是不是一個同志而感到困惑，在此同時，也會透過周遭的同儕朋友來進行確認，經歷拓展自己的同志交友、親密伴侶關係的發展後，至終進入認同統整的階段時，都會探索並嘗試整合「宗教信仰對自我同志身分的看法」，但是因為教會、道場的態度、同一宗教團體的夥伴、家人或伴侶的接納程度不同，而有不同的認同統整歷程，例如：某位基督徒同志的研究參與者，對於宗教信仰抱持更虔誠的態度，因此決定改變自己的性傾向，更符合神心目中所期待的樣子；另有些研究參與者則是抱持著有基督教信仰，但拒絕參與教會的真空狀態。佛教徒同志的研究參與者，來自傳統道場的佛教徒同志相當重視佛典如何看待同志，而不重視皈依師父的想法。但是來自人間佛教派別的佛教徒同志，就相當重視皈依師父對於同志的態度，但對於佛典如何詮釋同志，對他們來說則不是那麼重要。
研究建議提醒助人工作者在協助個人評估出櫃利弊時，需要再加入宗教信仰面向的考量，以及須注意有宗教信仰的同志可能會遭遇帶有宗教色彩的家庭暴力，最後則是建議宗教團體與領導者應該要應該重新理解、包容及傾聽同志的生命故事。

Spirituality is a basic factor in human existence. In this thesis, we studied the self-identity formation of homosexuals in relation to their religious belief, taking Christians and Buddhists as examples. Through qualitative research, in-depth interviews were carried out with four Christians and four Buddhists, including lesbians, gays, and bisexuals (LGB). The results show how religious belief affects the identity of LGB, and the impact from their significant others, like religious group members, companions, and family, as they participate in religious activities in sangha or church.
For the Christian LGB, we found that the timing in contact with their religious belief was the main factor affecting their self-identity formation. Therefore, we classified these processes into two categories: an LGB born in a Christian family and the one who was the very first Christian in their family. As for the Buddhist LGB, the religious belief had less influence on their self-identity formation; their development of identity mainly depended on the ways they practiced the Buddhist doctrine as well as the different sangha in which they were involved. Thus another two categories were utilized to classify the Buddhist LGB: the LGB in traditional Buddhism sangha and the LGB in a humanistic Buddhism sangha.
In this study, we found that almost all of the participants had discovered their sexual orientation in their teens, i.e. they were more attracted to the same sex. In this stage, some Christians start to develop homophobia due to their religious beliefs; conversely, the Buddhist LGBs did not have such attitudes generally. However, both groups may have become confused as to whether they were LGBs, and thus sought for assistance from their friends to resolve their doubts. After extending their relationship to people with similar sexual orientation, or even developed into an intimate relationship with some of them, they would go on to develop their identity, and try to combine their religious identity and LGB identity. This process would vary with church/sangha, family, companions and their attitudes to such issue. For instance, among our research participants, some devoted Christian LGBs decided to change their sexual orientation to satisfy the expectation of their God, while the others chose to hold onto their beliefs but refused to participate in church activities. On the other hands, the Buddhist LGBs in Buddhism sangha placed more emphasis on the opinions in Buddhist texts than that of the teachers they had converted under. For the LGBs belonging to a humanist Buddhism sangha, the opinion of their teacher was somewhat more important than those recorded in Buddhist texts.
Based on the research findings, we suggest that the professional helpers should take personal religious beliefs into consideration when assisting an LGB who is “coming out”. Moreover, the helpers should also note if there is family violence associated with their religion. Finally, we recommend that the religious organizations and their leaders should lend an ear to the LGBs and try to better understand their lives.

目錄
謝誌................................................. III
中文摘要................................................ V
Abstract............................................. VII
第一章　緒論.............................................1
第一節　研究背景與動機...................................1
第二節　研究目的與研究問題...............................6
第三節　重要名詞定義.....................................7
第二章　文獻探討.........................................9
第一節　同志自我認同之歷程...............................9
第二節　基督教對於同志之態度............................17
第三節　佛教對於同志之態度..............................25
第四節　臺灣同志的現況及相關研究.........................33
第三章　研究方法........................................39
第一節　研究設計.......................................39
第二節　研究對象.......................................42
第三節　研究工具.......................................44
第四節　資料整理與分析..................................47
第五節　研究倫理.......................................48

第四章　研究結果分析.....................................51
第一節　研究參與者的生命故事............................51
第二節　基督徒同志性傾向的自我認同歷程...................61
第三節　佛教徒同志性傾向的自我認同歷程...................83
第四節　同志在宗教信仰中的衝突因應及宗教組織成員的態度..110
第五章　結論與建議.....................................160
第一節　基督徒同志及佛教徒同志的自我認同歷程及其比較....160
第二節　實務與研究建議.................................171
第三節　研究限制與貢獻.................................174
後記..................................................176
參考文獻...............................................177
附錄一：訪談大綱與研究同意書............................187

 
表目錄
表一：研究參與者的基本資料表（基督徒同志）................42
表二：研究參與者的基本資料表（佛教徒同志）................43
表三：基督教徒同志的自我認同歷程.........................161
表四：佛教徒同志的自我認同歷程...........................167
圖目錄
圖一：Charger的自我認同歷程..............................52
圖二：Spitter的自我認同歷程..............................53
圖三：Jockey的自我認同歷程...............................55
圖四：Boomer的自我認同歷程...............................56
圖五：Hunter的自我認同歷程...............................57
圖六：Smoker的自我認同歷程...............................58
圖七：Witch的自我認同歷程................................59
圖八：Tank的自我認同歷程.................................60
圖九：原生家庭就信仰基督教之同志的自我認同歷程.............63
圖十：家中只有自己是信仰基督教同志的自我認同歷程...........76
圖十一：傳統道場的佛教徒同志的自我認同歷程.................86
圖十二：人間佛教派別的佛教徒同志的自我認同歷程............100

參考文獻
一、中文文獻
Andrew Solomon（2015）。《背離親緣(上)：那些與眾不同的孩子，他們的父母，以及他們尋找身分認同的故事》，謝忍翾譯；臺北：大家出版社。
Cindy Patton（2012）。〈權利語言與HIV治療：普世關懷還是人口控制？〉，林家瑄譯；載於黃道明主編，《愛滋治理與在地行動》，145-169。桃園：國立中央大學性／別研究室。
Jeremiah、小元（2016）。〈基督教與性少數的千年糾葛〉，載於同光同志長老教會主編，《聽你剪裁星空：傷痕與美好都構成了人生，同光教會20年》，345-382。臺北：基本書坊。
丁仁傑（2016）。〈一個失控的成長團體：日月明功個案初探〉，《思想：宗教的現代變貌》，30，229-262。
王純娟（2006）。〈一位喪兒父親的蛻變〉，《中華輔導學報》，20，1-49。
王增勇（2011）。〈誰的改變？為誰改變？：回應錢玉芬的《從同性戀到前同性戀》一文〉，《生命教育研究》，3(1)，155-162。
王叢桂（2015）。〈性別角色與社會行為〉，載於陳皎眉、王叢桂、孫蒨如著，《社會心理學》，476-515。臺北：雙葉書廊。
王蘋、許雅斐、郭曉飛、以良子（2016）。〈法律縫隙間的性〉，載於何春蕤、甯應斌主編，《性／別20》，255-276。桃園：國立中央大學性／別研究室。
朱偉誠（2008）。〈臺灣同志運動的後殖民思考：論「現身」問題〉，載於朱偉誠編，《批判的性政治：臺社性別與同志讀本》，191-214。臺北：臺灣社會研究雜誌社。
朱曉英（2016）。〈求真記〉，載於同光同志長老教會主編，《聽你剪裁星空：傷痕與美好都構成了人生，同光教會20年》，235-243。臺北：基本書坊。
江思穎（2003）。《基督男同志生命故事之敘說：信仰與性傾向衝突的認同歷程》。中原大學心理學研究所碩士論文。
何春蕤（2005）。〈從反對人口販賣到全面社會規訓: 臺灣兒少 NGO 的牧世大業〉，《臺灣社會研究季刊》，59，1-42。
何春蕤（2013）。〈性別治理與情感公民的形成〉，載於甯應斌主編，《新道德主義》，211-232。桃園：國立中央大學性／別研究室。
余漢儀（2015）。〈社會研究的倫理〉，載於嚴祥鸞主編，《危險與祕密：研究倫理(修訂二版)》，1-23。臺北：三民書局。
吳翠松（2001）。〈報紙中的同志：十五年來同性戀議題報告的解析〉，載於何春蕤主編，《同志研究》，89-116。臺北：巨流圖書公司。
宋麗玉、曾華源、施教裕、鄭麗珍（2012）。《社會工作理論：處遇模式與案例分析》。臺北：洪葉書廊。
巫緒樑（2008）。〈出路抑或死路？：由網路控管看臺灣男同志、跨性別及特殊性少數情慾空間之發展與限縮〉，載於甯應斌、何春蕤主編，《色情無價：認真看待色情》，97-112。桃園：國立中央大學性／別研究室。
李姿佳、彭治鏐、呂欣潔（2013）。〈衣櫃中的傷痕：同志伴侶親密暴力現況調查初探與實務經驗分享〉，《社區發展季刊》，142，202-213。
卓耕宇、瑪達拉‧達努巴克（2012）。〈多元性別與同志教育〉，載於黃淑玲、游美惠主編，《性別向度與臺灣社會（第二版）》，131-162。臺北：巨流圖書公司。
周雅容（2015）。〈語言互動與權力：倫理的思考〉，載於 嚴祥鸞主編，《危險與祕密：研究倫理(修訂二版)》，125-161。臺北：三民書局。
官有垣、杜承嶸（2011）。〈臺灣非營利部門自1950年代迄今的發展特質、轉型與挑戰〉，《社區發展季刊》，133，65-80。
林子軒（2014）。《是恩典還是偏見？：教會中同性戀基督徒的自我認同》。科技部大專學生研究計畫報告。
林本炫（2012）。〈地理流動與宗教信仰變遷〉，載於朱瑞玲、瞿海源、張苙雲主編，《臺灣的社會變遷1985至2005：心理、價值與宗教，臺灣社會變遷基本調查系列三之2》，151-189。臺北：中央研究院社會學研究所。
林純德（2008）。〈臺灣男同志網路色情、猥褻的禁制〉，載於甯應斌、何春蕤主編，《色情無價：認真看待色情》，97-112。桃園：國立中央大學性／別研究室。
林純德（2009）。〈成為一隻「熊」:臺灣男同志「熊族」的認同型塑與性／性別／身體展演〉，載於酷兒新聲編委會主編，《酷兒新聲》，121-180。桃園：國立中央大學性／別研究室。
林勝義（2014）。《宗教與社會工作》，臺北：學富文化。
林端（2006）。〈佛教與社會：緬甸與臺灣的比較〉，《佛教圖書館館刊》，48-53。
紀大偉（2017）。《同志文學史：臺灣的發明》，臺北：聯經出版公司。
胡中宜（2010）。〈社會工作者宗教信仰與專業價值之會通與衝突〉，《 人文及社會科學集刊》， 22(4)，417-458。
倪家珍（1997）。〈九零年代同性戀論述與運動主體在臺灣〉，載於何春蕤主編，《性別研究新視野 (上)》，125-148。臺北：元尊文化。
張小虹（2008）。〈怪胎家庭羅曼史：《河流》中的慾望場景〉，載於朱偉誠編，《批判的性政治：臺社性別與同志讀本》，249-268。臺北：臺灣社會研究雜誌社。
張春興（1991）。《張氏心理學辭典》，臺北：東華書局。
張春興（2006）。《心理學原理》，臺北：東華書局。
張英陣（2011）。〈慈善與變遷：我國志願服務發展的特色〉，《社區發展季刊》，133，500-510。
張維安（2000）。〈人間佛教與臺灣社會：以社區為道場，以服務為修行〉，發表於「新世紀社會文化與教育研討會」。臺北：國立臺灣師範大學。
畢恆達（2003）。〈男同性戀與父母：現身的考量、策略、時機與後果〉，《女學學誌：婦女與性別研究》，15，37-78。
莊瑞君、陳慶福、劉安真（2011）。〈女同志向家人現身歷程之敘說研究〉，《中華輔導與諮商學報》，29，71-104。
許雅斐（2016）。〈未成年兒少與禁閉矯正：道德／立法下的生命政治〉，載於何春蕤、甯應斌主編，《性／別20》，57-80。桃園：國立中央大學性／別研究室。
陳俊儒（2008）。《酷兒空間的情慾操演：以男同志三溫暖為例》。國立交通大學外國文學與語言學研究所碩士論文。
陳南州（1997）。〈基督教會對同性戀的態度之研究〉，《神學與教會》，22(2)，82-98。
陳南州（1997）。〈從基督徒倫理學的觀點看同性戀〉，《新使者》，第39期，50-54。
陳昭如（2010）。〈婚姻作為法律上的異性戀父權與特權〉，《女學學誌：婦女與性別研究》，27，113-199。
陳家倫（2013）。〈南傳佛教在臺灣的發展與影響：全球化的分析觀點〉，《臺灣社會學》，24，155-206。
陳振甫（2001）。《宗教慈善團體非營利組織管理特質分析：以佛教慈濟功德會為例》。國立中山大學高階經營研究所碩士論文。
陳薏如、楊幸真（2010）。〈初探女同志家庭親屬工作之運作〉，《臺灣性學學刊》，16(2)，43-60。
傅仰止、章英華、 杜素豪、廖培珊（2015）。《臺灣社會變遷基本調查計畫第六期第五次調查計畫執行報告》。臺北：中央研究院社會學研究所。
喀飛（2009）。〈糾葛愛滋汙名的男同志轟趴風潮〉，載於酷兒新聲編委會主編，《酷兒新聲》，181-196。桃園：國立中央大學性／別研究室。
甯應斌（2011）。〈極端保護觀: 透過兒少保護的新管制國家與階級治理〉，《臺灣社會研究季刊》，83，277-291。
黃道明（2008）。〈從玻璃圈到同志國：認同形構與羞恥的性／別政治－一個《孽子》的連結〉，載於朱偉誠編，《批判的性政治：臺社性別與同志讀本》，307-338。臺北：臺灣社會研究雜誌社。
黃道明（2012）。〈公權力、賣婬與性秩序：邁向一個「善良風俗」的系譜式批判〉，陳柏旭譯；載於黃道明著，《酷兒政治與臺灣現代「性」》，109-142。臺北：遠流出版社。
黃道明（2012）。〈紅絲帶主流化：臺灣愛滋NGO防治文化與性治理〉，載於黃道明主編，《愛滋治理與在地行動》，85-144。桃園：國立中央大學性／別研究室。
楊國樞、瞿海源（1998）。〈臺灣民眾的宗教信仰與宗教態度〉，載於楊國樞、瞿海源主編，《變遷中的臺灣社會》，239-276。臺北：中央研究院民族學研究所。
楊喬羽（2016）。《家庭接納對成年期同性戀及雙性戀者的健康之影響》。國立臺灣大學社會工作研究所碩士論文。
楊惠南（2001）。《童梵精舍．梵志園研究》。參考網址：http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/museum/TAIWAN/md/md03-09.htm，擷取日期：2017.01.03。
楊惠南（2004）。〈「黃門」或「不能男」在律典中的種種問題〉，《臺大佛學研究》，51-99。
楊惠南（2006）。〈我所知道的臺灣同性戀佛教徒 〉，《弘誓雙月刊》，83，9-17。
楊雅惠（1997）。〈同志基督徒的性、愛、婚姻〉，《新使者》，39，58-62。
楊鳳麟（2006）。《同志基督徒的性、愛戀與信仰經驗》。國立高雄師範大學性別教育研究所碩士論文。
臺灣同志諮詢熱線協會（2011）。《12P情慾相談室》，臺北：基本書坊。
臺灣基督長老教會（2004）。《同性戀議題研究方案報告書》。臺北：臺灣基督長老教會研究與發展中心。
趙彥寧（2008）。〈老T搬家：全球化狀態下的酷兒文化公民身份初探〉，載於朱偉誠編，《批判的性政治：臺社性別與同志讀本》，269-306。臺北：臺灣社會研究雜誌社。
齊偉先（2016）。〈宗教與慈善的分合〉，《思想：宗教的現代變貌》，30，211-228。
劉人鵬、丁乃非（2007）。〈含蓄美學與酷兒政略〉，載於劉人鵬、白瑞梅、丁乃非著，《罔両問景：酷兒閱讀攻略》，3-44。桃園：國立中央大學性／別研究室。
劉安真、趙淑珠（2011）。〈看見！？：校園同志輔導工作推展之現況與輔導教師對同志諮商之訓練需求調查〉，《中華輔導學報》，20，201-228。
劉亮雅（2004）。〈鬼魅書寫：臺灣女同性戀小說中的創傷與怪胎展演〉，廖勇超、王梅春、周盈秀譯；《中外文學》，33(1)，165-183。
潘淑滿（2003）。《質性研究：理論與應用》，臺北：心理出版社。
潘淑滿（2007）。《親密暴力：多重身分與權力流動》，臺北：心理出版社。
潘淑滿、楊榮宗、林津如（2012）。〈巢起巢落：女同志親密暴力、T婆角色扮演與求助行為〉，《臺灣社會研究季刊》，87，45-102。
蔡孟哲（2009）。〈躺在哥弟的衣櫃〉，載於酷兒新聲編委會主編，《酷兒新聲》，1-38。桃園：國立中央大學性／別研究室。
鄭智偉（2007）。《在行動中與同志父母相遇：一個同志組織工作者的實踐與反思》。國立陽明大學衛生福利研究所碩士論文。
鄭聖勳（2009）。〈巨像：優勢男同志的文化再現〉，載於酷兒新聲編委會主編，《酷兒新聲》，197-220。桃園：國立中央大學性／別研究室。
賴俊偉、林冠宇（2015）。〈同志交友軟體的持續使用意圖關係之研究－以男同志交友軟體Jack’d為例〉，發表於「中華傳播學會年會：從高雄出發，跨文化與新媒體想像」。高雄：義守大學國際學院。
錢玉芬（2011）。〈從同性戀到前同性戀：基督徒前同性戀者生命改變成的解釋現象學分析〉，《生命教育研究》，3(1)，111-154。
總統府人權諮詢委員會（2013）。《對中華民國(臺灣)政府落實國際人權公約初次報告之審查國際獨立專家通過的結論性意見與建議》。
謝文宜、曾秀雲（2015）。〈臺灣同志伴侶的家庭圖像〉，《臺大社會工作學刊》，31，1-54。
鍾聖一（2005）。《基督教對同性戀倫理之研究：以同光同志長老教會為例》。真理大學宗教學系研究所碩士論文。
鍾道詮（2009）。〈從臺灣同志社群處境思索社會工作可提供之服務〉，《社區發展季刊》，127，134-152。
簡春安、鄒平儀（2004）。《社會工作研究法》，臺北：巨流圖書公司。
顏卲璇（2005）。《性傾向、宗教信仰、社會運動：以同光教會為研究實例》。國立清華大學人類學研究所碩士論文。
關秉寅、彭士芬（2010）。〈生命壓力事件與個人宗教性之關係的探討〉，《臺灣宗教研究》，9(2)，27-52。
釋光持（2017）。《當代臺灣大專青年學佛運動的興衰與轉機（1958~2016）》。玄奘大學宗教與文化學系碩士論文。
釋昭慧（2006）。〈同志，豈必承負罪軛？ 〉，《弘誓雙月刊》，83，6-8。
釋昭慧（2016）。〈臺灣不能成為一個獵巫的社會：立法院婚姻平權公聽會發言〉，《弘誓雙月刊》，144，6-9。
釋惠敏、陳慶餘、邱泰源、陳月枝、胡文郁（1999）。〈從醫護人員角度探討癌末病人之靈性需求〉，《臺灣醫學》，3(1)，8-19。
釋德凡（2008）。《證嚴上人思想體系探究叢書》，臺北：靜思人文。
釋證嚴（2008）。《真實之路：慈濟年輪與宗門》，臺北：天下雜誌。
騭樺（2006）。〈我是佛弟子，也是男同性戀者〉，《弘誓雙月刊》，83，18-21。

二、外文文獻
Adamczyk, A., & Cheng, Y. H. A. (2015). Explaining attitudes about homosexuality in Confucian and non-Confucian nations: Is there a ‘cultural’influence? Social science research, 51, 276-289.
Ano, G. G., & Vasconcelles, E. B. (2005). Religious coping and psychological adjustment to stress: A meta‐analysis. Journal of Clinical Psychology, 61(4), 461-480.
Babar, A. V. (2015). LGBT Rights: In the Dark Age of Reason. Journal of Global Research Computer Science & Technology, 61(4), 16-35.
Barnett, O., Miller-Perrin, C. L., & Perrin, R. D. (2010). Family Violence across the Lifespan: An Introduction (3th ed.). Sage Publications.
Bieschke, K. J., McClanahan, M., Tozer, E., Grzegorek, J. L., & Park, J. (2000). Programmatic research on the treatment of lesbian, gay, and bisexual clients: The past, the present and the course for the future. In R. M. Perez, K. A. DeBord, & K. J. Bieschke (Eds.), Handbook of counseling and psychotherapy with lesbian, gay, and bisexual clients (pp. 309-335). Washington, DC, US: American Psychological Association.
Bogdan, R., & Biklen, S. (1982). Qualitative research for education: An introduction to theory and practice. New York: Alien and Bacon, Inc.
Buaban, J. (2016). Purple Buddhism: Social acceptability of “Gay Monks” in Thai Theravada tradition. 1st International symposium on Thai studies the globalized face of Thai studies, Bangkok: Chulalongkorn University.
Cabezón, J. I., (1998). Homosexuality and Buddhism. In W. Leyland, ed. 1998. Queer dharma: Voices of gay buddhists, volume 1 (pp. 29–44). San Francisco: Gay Sunshine Press.
Cass, V. C. (1979). Homosexuality identity formation: A theoretical model. Journal of Homosexuality, 4(3), 219-235.
Cass, V. C. (1984). Homosexual identity formation: Testing a theoretical model. Journal of Sex Research, 20(2), 143-167.
Charles, Z., & Karen, K. (2007). Understanding human behavior and the social environment. Belmont, CA: Thomson Higher Education.
Cloud, J. (2005). The battle over gay teens. Time, 43-51. Retrieved turn: http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,1112856,00.html.
Coleman, E., Colgan, P., & Gooren, L. (1992). Male cross-gender behavior in Myanmar (Burma): A description of the acault. Archives of Sexual Behavior, 21(3), 313-321.
Cooley, C. H. (1902). The looking-glass self. Human Nature and the Social Order (pp. 179–185). New York: Scribner’s.
Crooks, R., & Baur, K. (2008). Our sexuality (10th ed.). Boston, CA: Thomson Wadsworth.
Dean, L., Meyer, I. H., Robinson, K., Sell, R. L., Sember, R., Silenzio, V. M., & Dunn, P. (2000). Lesbian, gay, bisexual, and transgender health: Findings and concerns. Journal of the Gay and Lesbian Medical Association, 4(3), 102-151.
DiPlacido, J. (1998). Minority stress among lesbians, gay men, and bisexuals: A consequence of heterosexism, homophobia, and stigmatization. Stigma and sexual orientation: Understanding prejudice against lesbians, gay men, and bisexuals (pp. 138-159). Thousand Oaks, CA, US: Sage Publications, Inc.
Dworkin, S. H., & Yi, H. (2003). LGBT identity, violence, and social justice: The psychological is political. International Journal for the Advancement of Counselling, 25(4), 269-279.
Erikson, E. H. (1959). Identity and the life cycle: Selected papers. Psychological issues. New York: International Universities Press.
Fereday, J., & Muir-Cochrane, E. (2006). Demonstrating rigor using thematic analysis: A hybrid approach of inductive and deductive coding and theme development. International Journal of Qualitative Methods, 5(1), 80-92.
Glasser, W. (2003). Warning: Psychiatry can be hazardous to your mental health. Harper Collins Publishers.
Halkitis, P. N., Mattis, J. S., Sahadath, J. K., Massie, D., Ladyzhenskaya, L., Pitrelli, K., Meredith, B. & Cowie, S. A. E. (2009). The meanings and manifestations of religion and spirituality among lesbian, gay, bisexual, and transgender adults. Journal of Adult Development, 16(4), 250-262.
Heermann, M., Wiggins, M. I., & Rutter, P. A. (2007). Creating a space for spiritual practice: Pastoral possibilities with sexual minorities. Pastoral Psychology, 55(6), 711-721.
Helminiak, D. A. (1995) .What the bible really says about homosexuality. San Francisco: Alamo Square.
Hollibaugh, A., & Weiss, M. (2015). Queer precarity and the myth of gay affluence. In New Labor Forum (Vol. 24, No. 3, pp. 18-27). Sage Publications.
Hooghe, M., Claes, E., Harell, A., Quintelier, E., & Dejaeghere, Y. (2010). Anti-gay sentiment among adolescents in Belgium and Canada: A comparative investigation into the role of gender and religion. Journal of homosexuality, 57(3), 384-400.
Kelly, G. F. (2008). Sexuality today (9th ed.). Boston: McGraw-Hill.
Kinsey, A. C., Pomeroy, W. B., Martin, C. E., & Sloan, S. (1948). Sexual behavior in the human male.
Kirst-Ashman, K. (2007). Human behavior, communities, organizations, and groups in the macro social environment: An empowerment approach. US: Cengage Learning.
Koch, J. M. (2016). Working with the LGBT community in Mongolia. Psychology International, 27(1), 1-29.
Lewis, L. A. (1984). The coming-out process for lesbians: Integrating a stable identity. Social Work, 29(5), 464-469.
Lincoln, Y. S., & Guba, E. G. (1985). Naturalistic inquiry (Vol. 75). Sage.
Marcia, J. E. (1976). Identity six years after: A follow-up study. Journal of Youth and Adolescence, 5(2), 145-160.
Martin, J. I. (2008). Gay men: Overview. In T. Mizrahi & L. E. Davis (Editors-in-Chief), Encyclopedia of Social Work (Vol. 2, pp. 247-256). Washington, DC: NASW Press.
Maslow, A. H. (1943). A theory of human motivation. Psychological Review, 50(4), 370.
Mason, J. (2002). Qualitative Researching. London, England: Sage.
Miller, R. L., Jr. (2008). Gay men: Practice interventions. In T. Mizrahi & L. E. Davis (Editors-in-Chief), Encyclopedia of Social Work (Vol. 2, pp. 256-260). Washington, DC: NASW Press.
Morales, J. (1995). Gay men: Parenting. Encyclopedia of Social Work, 2, 1085-1094.
Morrow, D. F. (2006). Coming out as gay, lesbian, bisexual, and transgender. Sexual orientation and gender expression in social work practice, 129-149.
Morrow, D. F. (2006). Gay, lesbian, bisexual, and transgender adolescents. Sexual orientation and gender expression in social work practice: Working with gay, lesbian, bisexual, and transgender people, 177-195. Columbia University Press.
Moses, A. E., & Hawkins, R. O. (1982). Counseling lesbian women and gay men: A life-issues approach. St. Louis: Mosby.
Navarro-Prado, S., González-Jiménez, E., Perona, J. S., Montero-Alonso, M. A., López-Bueno, M., & Schmidt-RioValle, J. (2017). Need of improvement of diet and life habits among university student regardless of religion professed. Appetite, 114, 6-14.
Olson, L. R., & Cadge, W. (2002). Talking about homosexuality: The views of mainline Protestant clergy. Journal for the Scientific Study of Religion, 41(1), 153-167.
Patton, M. Q. (1990). Qualitative evaluation and research methods.(3rd ed.). Thousand Oaks, Calif. : Sage Publications.
Payne, M. (2014). Modern social work theory. Palgrave Macmillan.
Piaget, J. (1972). Intellectual evolution from adolescence to adulthood. Human Development, 15(1), 1-12.
Riesebrodt, M. (1993). Pious passion: The emergence of modern fundamentalism in the United States and Iran (Vol. 6). Univ of California Press.
Scherer, B. (2011). Macho Buddhism: Gender and Sexualities in the Diamond Way. Religion and Gender, 1(1), 85-103.
Schmidt T. E. (1995). Straight & Narrow？Compassion & Clarity in the Homosexuality Debate. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
Schuck, K. D., & Liddle, B. J. (2001). Religious conflicts experienced by lesbian, gay, and bisexual individuals. Journal of Gay & Lesbian Psychotherapy, 5(2), 63-82.
Shernoff, M. (1995). Gay men: Direct practice. Encyclopedia of Social Work, 19, 1075-1085.
Sullivan-Blum, C. R. (2004). Balancing acts: Drag queens, gender and faith. Journal of Homosexuality, 46(3-4), 195-209.
Super, J. T., & Jacobson, L. (2011). Religious abuse: Implications for counseling lesbian, gay, bisexual, and transgender individuals. Journal of LGBT issues in counseling, 5(3-4), 180-196.
Valentine, G., & Waite, L. (2012). Negotiating difference through everyday encounters: The case of sexual orientation and religion and belief. Antipode, 44(2), 474-492.
Van Cappellen, P., Fredrickson, B. L., Saroglou, V., & Corneille, O. (2017). Religiosity and the motivation for social affiliation. Personality and Individual Differences, 113, 24-31.
Van den Berg, M., Bos, D. J., Derks, M., Ganzevoort, R. R., Jovanović, M., Korte, A. M., & Sremac, S. (2014). Religion, homosexuality, and contested social orders in the Netherlands, the Western Balkans, and Sweden. In Religion in Times of Crisis (pp. 116-134).
Wang, F. T., Bih, H. D., & Brennan, D. J. (2009). Have they really come out: Gay men and their parents in Taiwan. Culture, Health & Sexuality, 11(3), 285-296.
Wertheimer, D. M. (1988). Victims of violence: A rising tide of anti-gay sentiment. USA Today, 52-54.
Wilson, J. (2012). " All beings are equally embraced by Amida Buddha": Jodo Shinshu Buddhism and same-sex marriage in the United States. Journal of Global Buddhism, 13, 31-59.
Yakushko, O. (2005). Influence of social support, existential well-being, and stress over sexual orientation on self esteem of gay, lesbian, and bisexual individuals. International Journal for the Advancement of Counselling, 27(1), 131-143.
Zyzanski, S. J., McWhinney, I. R., Blake Jr, R., Crabtree, B. F., & Miller, W. L. (1992). Qualitative research: Perspectives on the future. Thousand Oaks, CA, US: Sage Publications, Inc.
 
三、佛典經文引用
《妙法蓮華經》，《大正藏》冊9，第262號，頁13中18
《無量義經》，《大正藏》冊9，第276號，頁384中20

四、網頁相關資料
Josephine, H. (2012)。《聖經真的反同性戀？（同志神學懶人包）》。Facebook通訊軟體個人網誌。https://www.facebook.com/notes/10151210542997384/。
內政部（2016）。《內政部統計年報：宗教教務概況》。內政部：內政部統計處。http://sowf.moi.gov.tw/stat/year/list.htm。
全國法規資料庫（2016）。《公民與政治權利國際公約及經濟社會文化權利國際公約施行法》。全國法規資料庫網頁。http://law.moj.gov.tw/LawClass/LawAll.aspx?PCode=I0020028
法務部（2016）。《總統主持「《公民與政治權利國際公約》與《經濟社會文化權利國際公約》第二次國家報告發表記者會」》。人權大步走專區網頁。http://www.humanrights.moj.gov.tw/ct.asp?xItem=430988&ctNode=32964&mp=200
社團法人中華民國得勝者教育協會（2016）。《得勝者教育計畫簡介》。得勝者教育協會網頁。http://www.champ.org.tw/------1.html。
社團法人臺灣同志諮詢熱線協會（2014）。《熱線老同小組全新力作：喘息 I Need A Break》。臺灣同志諮詢熱線協會網頁。https://hotline.org.tw/blog/617。
社團法人臺灣同志諮詢熱線協會（2016）。《認識同志》。臺灣同志諮詢熱線協會網頁。https://hotline.org.tw/book/10。
香光尼僧團（2016）。《香光慧青學佛社簡介》。香光慧青學佛社網頁。http://www.gaya.org.tw/wyoung/p1-main-2.htm。
財團法人佛教慈濟基金會（2016）。《慈濟大專青年聯誼會簡介》。慈濟基金會網頁。http://www.tzuchi.org.tw/index.php?option=com_content&view=article&id=417%3A2009-02-06-08-32-46&catid=86%3Atzuchi-groups&Itemid=344&lang=zh。
福智僧團（2016）。《福智青年社簡介》。福智青年全球資訊網。http://youth.blisswisdom.org/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=251&Itemid=755。
蘋果日報（2012）。《臺灣首見女同志佛教婚：幸福挑白紗，法師將見證》。http://www.appledaily.com.tw/appledaily/article/headline/20120729/34402009/。