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研究生:林美芬
研究生(外文):LIN Mei-fen
論文名稱:臺灣清微道宗拔度儀式研究
論文名稱(外文):A Study on the Badu Rites of the Qingwei Taoist Sect of Taiwan
指導教授:鄭素春鄭素春引用關係
學位類別:碩士
校院名稱:輔仁大學
系所名稱:宗教學系
學門:人文學門
學類:宗教學類
論文種類:學術論文
論文出版年:2009
畢業學年度:97
語文別:中文
論文頁數:166
中文關鍵詞:喪禮拔度儀式功德齋儀清微派
外文關鍵詞:funeral ceremoniesBadu RitesRitual of MeritTaoist RitualQingwei Taoist Sect
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道教拔度儀式,俗稱「做功德」,為中國傳統喪葬禮儀的一環。本質上,它是生者與亡者共同參與的過關儀式,為人亡故後,喪家延請道士至宅第主持的功德法事,一方面拯拔亡靈,另一方面幫助亡者遺族度過悲傷、不安與恐懼。
本研究以臺灣清微道宗拔度儀式為研究對象,主要旨趣在於探討道教拔度儀式的意涵與功能。為達到此目的,研究採文獻分析、田野調查、儀式分析等方法進行。
本研究共分為五章:第一章緒論,包括研究動機與目的、清微派溯源、文獻回顧等。第二章針對古籍和道經文獻,以瞭解與拔度儀式有關的魂魄觀念與道教齋儀的救贖與煉度思想。第三章以文獻分析和田野調查二種方法並重進行,說明拔度儀式空間結構要素,包括儀式壇場的布置、神明、法器、服飾等,以及桃園縣的一壇拔度儀式記錄。第四章採用學者們,諸如:范根納普、瑪利道格拉斯、李豐楙提出的儀式理論,分析拔度儀式的結構與意涵,並探討此儀式之文化、社會,以及抒發哀傷的功能。第五章為本研究的結論與未來研究方向的建議。
The Budu Rites of Taoist is also called “Ritual of Merit”(kung-te). It is one of the traditional Chinese funeral ceremonies. In essence, it is the rites of the passage that the living(yi zu) and the spirit of the dead(wang hun) participate in going through a difficult time together. When one of the family members passed away, the Taoist priests would come to the house to perform the Ritual of Merit. For one thing is to release the soul of the dead from hell; for another, to help the family members go through grief, disturbance, and fear.
This study is focused on the Badu Rites of the Qingwei Taoist Sect of Taiwan with the purpose of understanding the meanings and functions of it. The methods applied in this thesis are as follows: documentary analysis, field-work, and ritual analysis.
There are five chapters altogether. In Chapter One, the prolegomenon is comprised of the causes and purposes of this study, the history of the Qingwei Taoist Sect, and a review of the documents. In Chapter Two, the ancient books and Taoist scriptures are quoted in order to understand the concepts of “hun and po”. Documentary analysis is also used to understand the meanings of the Taoist Ritual such as redemption, conversion, and purification. In Chapter Three, methods of documentary analysis, of field-observation, and of interviewing with Taoist priests are used to illustrate the structure of ritual space which is comprised of the Taoist altar, the scroll of painting of the gods, the instruments, the vestments, and so on. It also recorded detailed procedure of the Badu Rite in Taoyuan County. In Chapter Four, I adopt theories from some scholars such as Arnold Van Gennep, Mary Douglas, and Li Feng-mao in analyzing the composition and the meaning of the Badu Rites. The cultural and social functions of grief-relieving are also discussed. In Chapter Five, there is a conclusion with suggestions regarding various aspects of further research.
第一章緒論
一、研究動機
二、研究問題與目的
三、研究對象
四、文獻回顧與略評
五、研究方法
六、研究限制與章節安排
第二章 道教拔度儀式相關概念
第一節 中國靈魂觀念演變略論
一、先秦時期
二、漢代
三、魏晉南北朝
四、隋、唐之後
第二節 齋儀中的拔度儀式
一、道教齋儀
二、拔亡濟度的拔度儀式
第三章 清微道宗拔度儀式空間結構要素與程序
第一節 拔度儀式空間之結構要素
一、壇場布置
二、設置的神明
三、壇場執事
四、道士服飾
五、儀式中之器物
第二節 拔度儀式程序
一、青玄啟奏科儀
二、引魂科儀
三、誦唸經懺
四、慰靈科儀
五、沐浴科儀
六、天醫全形科儀
七、抽願科儀
八、破獄、破血湖科儀
九、放赦科儀
十、填寄庫科儀
十一、謝壇科儀
第四章 拔度儀式分析
第一節 拔度儀式結構分析
一、拔度儀式的基本結構
二、拔度儀式中各科儀的內涵與象徵意義
三、拔度儀式程序之我見
第二節 拔度儀式理論分析
一、拔度儀式與通過儀式
二、拔度儀式與不潔
三、拔度儀式的常與非常
第三節 拔度儀式的功能與意義分析
一、拔度儀式的文化功能
二、拔度儀式的社會功能
三、拔度儀式的哀傷抒發功能
第五章 結論
參考書目
附錄一
附錄二
一、《正統道藏》,臺北:新文豐出版公司,1985。
《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》,洞真部,本文類,盈字號,第2冊。
《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶懺》,洞真部,威儀類,結字號,第5冊。
《三元三官懺》,洞玄部,威儀類,被字號,第16冊。
《三天內解經》,劉宋•徐氏撰,正乙部,滿字號,第48冊。
《三洞法服戒文》,唐•張萬福編纂,洞神部,戒律類,力字號,第30冊。
《三洞珠囊》,唐•王懸河修,太平部,懷字號,第42冊。
《上清靈寶大法》,南宋•金允中編,正乙部,獸—靈字號,第52~53冊。
《上清靈寶大法》,南宋•甯全真授,南宋•王契真纂,正乙部,鬱—禽字號,第51~52冊。
《上清靈寶大法•古序》,正乙部,鬱字號,第52冊。
《上清靈寶濟度大成金書》,明•周思德重修,《藏外道書》第17冊。
《元始上真眾仙記》,晉•葛洪,洞真部,譜籙類,騰字號,第5冊。
《元始天尊說三官寶號經》,洞真部,本文類,宿字號,第2冊。
《元始天尊說生天得道真經》,洞真部,本文類,昃字號,第2冊。
《元始天尊說酆都滅罪經》,洞真部,本文類,宿字號,第2冊。
《元始天尊濟度血湖真經》,洞真部,本文類,宿字號,第2冊。
《太一救苦天尊說拔度血湖寶懺》,洞玄部,威儀類,被字號,第16冊。
《太一救苦護身妙身經》,洞玄部,本文類,字字號,第10冊。
《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》,續道藏,隸字號,第58冊。
《太上老君說五斗金章受生經》,洞神部,本文類,女字號,第19冊。
《太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經》,洞玄部,本文類,服字號,第10冊。
《太上洞玄靈寶救苦妙經》,洞玄部,本文類,服字號,第10冊。
《太上洞玄靈寶業報因緣經》,洞玄部,本文類,文字號,第10冊。
《太上救苦天尊說消愆滅罪經》,洞玄部,本文類,服字號,第10冊。
《太上黃籙齋儀》,唐末•杜光庭刪,洞玄部,威儀類,賓—鳴字號,第15冊。
《太上慈悲道場消災九幽法懺》,三國吳•葛玄纂集,洞玄部,威儀類,草字號,第16冊。
《太上慈悲道場滅罪水懺》,洞玄部,威儀類,木字號,第16冊。
《太上說南斗六司延壽度人妙經》,漢•王長、趙昇同撰,洞神部,本文類,傷字號,第19冊。
《太平經》,太平部,外—入字號,第41冊。
《太極祭鍊內法》,宋•鄭所南,洞玄部,方法類,此字號,第17冊。
《地府十王拔度儀》,洞真部,威儀類,為字號,第5冊。
《赤松子章曆》,洞玄部,表奏類,豈字號,第18冊。
《周易參同契》,陰長生註,太玄部,映字號,第34冊。
《抱朴子內篇》,晉•葛洪,太清部,守字號,第47冊。
《金籙大齋啟盟儀》,唐末•杜光庭集,洞玄部,威儀類,體字號,第15冊。
《金籙大齋補職說戒儀》,洞玄部,威儀類,體字號,第15冊。
《青玄救苦寶懺》,洞玄部,威儀類,被字號,第16冊。
《南華真經注疏》,周•莊周撰,晉•郭象注,唐•成玄英疏,洞神部,玉訣類,福字號,第27冊。
《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》,太平部,儀字號,第41冊。
《洞玄靈寶五感文》,南朝•陸修靜集,正乙部,笙字號,第55冊。
《洞玄靈寶真靈位業圖》,南朝•陶弘景纂,洞真部,譜籙類,騰字號,第5冊。
《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》,南朝•陸修靜撰集,洞玄部,威儀類,化字號,第16冊。
《皇天上清金闕帝君靈書紫文上經》,洞神部,本文類,傷字號,第19冊。
《要修科儀戒律鈔》,唐•朱法滿撰,洞玄部,戒律類,唐字號,第11冊。
《海瓊白真人語錄》,正乙部,弁字號,第55冊。
《清微丹訣》,洞真部,眾術類,疥字號,第8冊。
《清微元降大法》,洞真部,方法類,號—闕字號),第6冊。
《清微仙譜》,元•陳采,洞真部,譜籙類,致字號,第5冊。
《清微玄樞奏告儀》,洞真部,威儀類,為字號,第5冊。
《清微神烈秘法》,洞真部,方法類,劍字號,第6冊。
《清微齋法》,洞真部,方法類,闕字號,第6冊。
《陸先生道門科略》,南朝•陸修靜撰,太平部,訓字號,第41冊。
《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》,洞真部,本文類,盈字號,第2冊。
《無上玄元三天玉堂大法》,宋•路時中,洞真部,方法類,崑字號,第6冊。
《無上秘要》,太平部,叔—孔字號,第42冊。
《無上黃籙大齋立成儀》,南宋•留用光傳授,南宋•蔣叔輿編次,洞玄部,威儀類,鳳—食字號,第15~16冊。
《雲笈七籤》,北宋•張君房集,太玄部,學—棠字號,第37~38冊。
《黃籙五老悼亡儀》,洞玄部,威儀類,場字號,第16冊。
《黃籙破獄燈儀》,洞真部,威儀類,為字號,第5冊。
《道法會元》,元•李道純註,正乙部,移—盤字號,第48~51冊。
《道門十規》,明•張宇初撰,正乙部,楹字號,第54冊。
《道門定制》宋•呂元素集成,胡湘龍編校,正乙部,丙字號,第53冊。
《道門科范大全集》,唐末•杜光庭刪定,正乙部,舍字號,第53冊。
《道教義樞》,唐•孟安排,太平部,諸字號,第41冊。
《道教靈驗記》,唐末•杜光庭,洞玄部,記傳類,常字號,第18冊。
《道德真經註》,漢•河上公,洞神部,玉訣類,知字號,第20冊。
《諸書真誥》,洞真部,讚頌類,鳥字號,第9冊。
《歷世真仙體道通鑑》,元•趙道一編修,洞真部,記傳類,淡字號,第8冊。
《歷世真仙體道通鑒續編》,元•趙道一編修,洞真部,眾術類,羽字號,第8冊。
《齋戒籙》,洞玄部,戒律類,弔字號,第11冊。
《靈寶五道經提綱》,洞玄部,威儀類,被字號,第16冊。
《靈寶天尊說祿庫受生經》,洞玄部,本文類,人字號,第10冊。
《靈寶玉鑒》,洞玄部,方法類,賴—蓋字號,第17冊。
《靈寶無量度人上品妙經》,洞真部,本文類,天—宙字號,第1冊。
《靈寶無量度人上經大法》,洞真部,方法類,出字號,第6冊。
《靈寶領教濟度金書》,南宋•甯全真授,南宋•林靈真編,洞玄部,威儀類,民—邇字號,第12~14冊。
二、古代文獻
《七曜星辰別行法》,唐•一行撰,收入《大正新修大藏經》第21冊,臺北:白馬精舍印經會,1992。
《上清靈寶濟度大成金書》,明•周思得重修,收入《藏外道書》第16~17冊,成都:巴蜀書社,1992。
《天尊說隨願往生罪福報對次說預修科文經》,收入《中華道藏》第4冊,北京:華夏出版社,2004。
《太平御覽》,宋•李昉等奉勒纂,臺北:臺灣商務,1997。
《文獻通考》,元•馬端臨撰,臺北:新興書局,1958。
《毛詩注疏》,漢•鄭玄箋,唐•孔穎達疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《北史》,唐•李延壽撰,臺北:中華書局,1966。
《史記》,西漢•司馬遷撰,北京:中華書局,1985。
《玉歷至寶鈔》,北宋•淡癡撰,收入《藏外道書》第12冊,成都:巴蜀書社,1992。
《白虎通》,東漢•班固等撰,北京:中華書局,1985。
《白雲觀志》,日•小柳司氣太編,收入《藏外道書》第20冊,成都:巴蜀書社,1992。
《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》,唐•藏川述,收入《卍續藏經》第150冊,臺北:新文豐出版,年代不詳。
《佛說預修十王生七經》,唐•藏川述,收入《卍續藏經》第150冊,臺北:新文豐出版,年代不詳。
《妙法蓮華經》,鳩摩羅什譯,臺北:佛陀教育基金會,2000。
《周易正義》,魏•王弼注,唐•孔穎達等正義,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《周禮注疏》,漢•鄭玄注,唐•賈公彥疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《儀禮注疏》,漢•鄭玄注,唐•賈公彥疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《孟子注疏》,東漢•趙岐注,宋•孫奭疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《尚書大傳》,漢•伏勝撰,鄭康成注,北京:中華書局,1985。
《尚書注疏》,漢•孔安國,唐•孔穎達疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《明代武當山志二種》,楊立志點校,武漢:湖北人民出版社,1999。
《金蓋心燈》,清•閩懶雲撰,清•鮑廷博注,收入《道教文獻》第10冊,臺北:丹青圖書,1983。
《長春道教源流》,清•陳銘珪著,臺北:廣文書局,1975。
《後漢書》,南朝劉宋•范曄撰,唐•李賢注,北京:中華書局,1985。
‪‬《春秋左傳注疏》,晉•杜預注,唐•孔穎達疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《陔餘叢考》,清•趙翼撰,臺北:世界書局,1960。
《唐六典》,唐•張九齡等撰,臺北:臺灣商務印書館,年代不詳。
《神仙鑑》,明•徐道等撰,清•黃掌綸修訂,臺北:廣文書局,1975。
《茶香室叢鈔•續鈔•三鈔(二)》,清•德清俞樾著,臺北:廣文書局,1969。
《淮南子》,漢•劉安撰,漢•高誘注,,臺北:臺灣中華書局,1983。
《通俗編》,清•翟灝撰,臺北:廣文書局,1968。
《隋書》,唐•魏徵等撰,臺北:中華書局,1966。
《新唐書》,宋•歐陽修、宋祁撰,臺北:中華書局,1966。
《楚辭四種》戰國•屈原等著,臺北:華正書局,1974。
《漢書》,東漢•班固撰,唐•顏師古注,北京:中華書局,1985。
《疑耀》,明•張萱撰,收入《景印文淵閣四庫全書》,臺北:臺灣商務印書館,1986。
《精校評注古文觀止》,王文濡校勘,臺北:華正書局,1974。
《說文解字注》,東漢•許慎撰,清•段玉裁注,臺北:臺灣商務印書館,1968。
《廣成儀制》,清•陳仲遠校輯,收入《藏外道書》第13~14冊,成都:巴蜀書社,1992。
《論語注疏》,魏•何晏集解,宋•邢昺疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
《論衡》,漢•王充撰,清•惠棟批校,臺北:中國子學名著集成編印基金會,1978。
《墨子》,宋•墨翟撰,清•畢沅校注,北京:中華書局,1985。
《禮記注疏》,漢•鄭玄注,唐•孔穎達疏,收入‬清‪•‬阮元校勘,《‪‬十三經注疏》,臺北:藝文印書館,2001。
三、現代著作
(一)譯著
片岡巖著,陳金田,《臺灣風俗誌》,臺北:大立出版社,1981。
伊利亞德(Mircea Eliade)著,楊素娥譯,《聖與俗:宗教的本質》,臺北:桂冠圖書,2001。
伊爾•巴比(Earl Babbie)著,李美華、孔祥明、李明寰等譯,《社會科學研究方法》上冊,臺北:時英出版社,2004。
伊麗莎白.庫伯勒.羅斯(Elisabeth Kübler-Ross)、大衛.凱斯勒(David Kessler)合著,張美惠譯,《當綠葉緩緩落下》,臺北:張老師文化,2006。
安德列•勒魯瓦—古昂(Andre Leroi-Gourhan)著,俞灝敏譯,《史前宗教》,上海:上海文藝出版社,1990。
艾麗森•摩根(Alison Morgan)著,屈貝琴譯,《認識死後的世界》,臺北:校園書房,1999。
阿爾弗雷德•芮克里夫-布朗(Alfred R. Radcliffe-Brown)著,〈禁忌〉,收入史宗主編,金澤、宋立道、徐大建等譯,《20世紀西方宗教人類學文選》,上海:上海三聯書局,1995‪。
涂爾幹(Emile Durkheim)著,芮傳明、趙學元合譯,《宗教生活的基本形式》,臺北:桂冠圖書,1992。
基辛(Keesing, Roger M.)著,張恭啟、于嘉雲譯,《文化人類學》,臺北:巨流圖書,1989。
華爾頓(Worden, J. William)著,李開敏等譯,《悲傷輔導與悲傷治療》,臺北:心理出版社,1995。
菲奧納•鮑伊(Fiona Bowie)著,金澤、何其敏譯,《宗教人類學導論》,北京:中國人民大學,2004。
愛德華•泰勒(Edward B. Tylor)著,連樹聲譯,《原始文化》,上海:上海文藝出版社,1992。
鈴木清一郎著,馮作民譯,《增訂臺灣舊慣習俗信仰》,臺北:眾文圖書,1989。
(二)專書
中國主教團禮儀委員會編,《追思禮儀(試用本)》,臺北:天主教教務協進會出版社,1990。
孔令宏,《中國道教史話》,河北:河北大學出版社,1999。
王子今,《史記的文化發掘:中國早期史學的人類學探索》,武漢:湖北人民出版社,1997。
王卡,《道教史話》,臺北:國家出版社,2004。
王明義編,《三峽鎮志》,臺北縣三峽鎮:三峽鎮公所,1993。
王貴民,《中國禮俗史》,臺北:文津出版社,1993。
任宗權,《道教章表符印文化研究》,北京:宗教文化出版社,2006。
任繼愈主編,《中國道教史》下冊,臺北:桂冠圖書,1998。
任繼愈主編,《道藏提要》,北京:中國社會科學,1991。
江慶林主編,《臺灣地區現行喪葬禮俗研究報告》,臺北:中華民國臺灣史蹟研究中心研究組,1983。
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李亦園,《文化的圖象(下)》,臺北:允晨文化,1992。
李亦園,《宗教與神話論集》,臺北:立緒文化事業,2004。
李秀娥,《臺灣傳統生命禮儀》,臺北:晨星出版有限公司,2003。
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(三)單篇論文
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李豐楙,〈收驚:一個從「異常」返「常」的法術醫療現象〉,收入黎志添主編,《道教研究與中國宗教文化》,香港:中華,2003。

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嚴祥鸞,〈參與觀察法〉,收入胡幼慧主編,《質性研究:理論、方法及本土女性研究實例》,臺北:巨流圖書公司,1996,頁195~220。
四、學位論文
徐福全,《臺灣民間傳統喪葬儀節硏究》,國立臺灣師範大學國文研究所,博士論文,1984年。
張譽薰,《道教「午夜」拔度儀式之研究——以高雄縣大寮鄉西公厝道士團為例》,南華大學生死學系碩士班,碩士論文,2001年。
楊士賢,《臺灣釋教喪葬拔渡法事及其儀式戲劇研究——以花蓮縣閩南釋教系統之冥路法事為例》,東華大學中國語文學系,碩士論文,2005年。
龔萬侯,《牽亡歌陣儀式意涵之探討——以臺南地區為例》,南華大學生死學研究所,碩士論文,2005年。
五、工具書
《三禮辭典》,錢玄、錢興奇編著,江蘇:江蘇古籍出版社,1998。
《中國道教大辭典》,中國道教協會《辭典編輯委員會》著,閔智亭、李養正主編,臺中:東久企業,1996。
《中國道教大辭典》,胡孚琛著,臺北:中國社會科學處版社,2000。
《佛學大辭典》,丁福保編著,臺北:天華出版事業,1989。
《道藏提要》,任繼愈主編,北京:中國社會科學出版社,1995二版修訂版。
六、外文專書
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日•池田末利,〈魂魄考〉《中國古代宗教史硏究:制度と思想》,東京:東海大學出版社,1989。
日•淺野春二(あさの•ほるじ),《台湾における道教儀礼の研究》,東京:笠間書院,2005。
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七、網頁
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薛安俊寫,張保達文書,〈大目乾連冥間救母變文并圖〉卷1(http://www.suttaworld.org/collection_of_buddhist/taisho_tripitaka/lon/other85/2858.htm)CBETA T85 No. 2858電子佛典學會,2008年11月16日摘取。
蒐藏組,〈十殿閻王畫〉(http://www.mwr.org.tw)世界宗教博物館—宗博線上雙月刊第68期,2008年12月4日摘錄。
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1. 王天麟,〈桃園縣楊梅鎮顯瑞壇拔度齋儀中的目連戲「打血盆」〉,《民俗曲藝》第86期(1993年11月),頁51~65。
2. 王天麟,〈桃園縣楊梅鎮顯瑞壇拔度齋儀中的目連戲「打血盆」〉,《民俗曲藝》第86期(1993年11月),頁51~65。
3. 王銘銘,〈危亡與超生:1896年中國東南沿海的超度儀式〉,收入《中央研究院民族學研究所集刊》第87期,(1999年春季刊),頁169~206。
4. 王銘銘,〈危亡與超生:1896年中國東南沿海的超度儀式〉,收入《中央研究院民族學研究所集刊》第87期,(1999年春季刊),頁169~206。
5. 余淑娟,〈馬來西亞的道教拔度儀式與目連戲〉,《民俗曲藝》151期(2006年3月),頁5~29。
6. 余淑娟,〈馬來西亞的道教拔度儀式與目連戲〉,《民俗曲藝》151期(2006年3月),頁5~29。
7. 呂大吉,〈宗教作為一種社會文化體系的性質和作用〉,《新世紀宗教研究》第2卷第2期(2003年12月),頁2~34。
8. 呂大吉,〈宗教作為一種社會文化體系的性質和作用〉,《新世紀宗教研究》第2卷第2期(2003年12月),頁2~34。
9. 呂理政,〈禁忌與神聖:臺灣漢人鬼神信仰的兩面性〉《臺灣風物》第39卷第4期(1989年12月),頁107~125。
10. 呂理政,〈禁忌與神聖:臺灣漢人鬼神信仰的兩面性〉《臺灣風物》第39卷第4期(1989年12月),頁107~125。
11. 李秀娥,〈鹿港海埔厝的道教血湖科儀〉,《歷史月刊》第246期(2008年8月),頁11~16。
12. 李秀娥,〈鹿港海埔厝的道教血湖科儀〉,《歷史月刊》第246期(2008年8月),頁11~16。
13. 李豐楙,〈臺灣民間禮俗中的生死關懷—— 一個中國式結構意義的考察〉,《哲學雜誌》第8期(1994年4月),頁32~53。
14. 李豐楙,〈臺灣民間禮俗中的生死關懷—— 一個中國式結構意義的考察〉,《哲學雜誌》第8期(1994年4月),頁32~53。
15. 李豐楙,〈複合與變革:臺灣道教拔度儀中的目連戲〉,《民俗曲藝》94、95期(1995年5月),頁83~116。