德治是要求為政者提高自己的品德，也就是要「修身」或「正身」。儒家認為執政者
人格高尚，沿修養到家，庶民就會自動修養自己，使自己的人格高尚。故德治就會導
致無為而治。這種主張似乎太理想化。不過這種主張也導致一個可欲的結果，即社會
之壞，是為政者壞的結果；為政者必須對社會的好壞負責。
禮治是要求人人皆依禮來行為，而且國家社會的運作也都合禮，這樣天下就太平了；
要推行禮治，第一步就要正名，亦即確定每一個人的名分。因此孔子對以臣行君禮者
最痛恨，因為那是完全違背了禮治的要求，為天下大亂的根源。如果臣民不守禮，則
君王便需以權威強迫臣民守禮，因此禮治並不導致無為而治的結果，禮治必須君王有
為。故偏重禮治的荀子，強調「尊君」思想。
禮治之目的，是在培養良好的生活規範，陶冶高尚的人格，最後達到圓滿的社會。儒
家之以禮導民，專使之在平日不知不覺間從細微地方起，養成良好習慣，自然成為一
健全之人民。
德治與禮治之優點，在於節制或教化我們心中的欲惡之情。法治管不到藏在我們心中
的欲惡之情，儒家用德治之感化或禮治教化，使欲惡的表現納入軌道。這種即是德治
或禮治比法治優越的地方，雖德治與禮治在其感化「正身」或教化「禮樂」之途徑不
同，但目的是一致的。
原始儒家政治思想之中心內容是以「維新君子」來統治及支配，此維新君子理論是代
表儒家政治哲學之精英主義，「維新君子」具有人格修養之品性的人，儒家主張由維
新君子所統治之社會，才是理想而完美的，故孔子向新興支配勢力要求「仁、義、禮
、智」等之德目，孔子認為周禮之重建與君子之人格修養品性，即是實現君子統治體
制之必要條件。
綜而言之，一方面君子應遵守依身分之不同而特定的禮 (禮治) ；另一面，應具道德
人格，得到被統治者階層之信賴感 (德治) ，進而能感化教化之。
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