臺灣博碩士論文加值系統

台灣人慣行的喪事流程中，喪葬拔渡法事(做功德)是其中的一項重要步驟，亦是台灣喪葬儀節中源遠流長的傳統之一。根據前人文獻之記載，台灣人慣聘僧(僧侶)道(道士)前來主持喪葬拔渡法事，但依實地的田野調查所見，尚有一種介於僧侶和道士之間，並自稱為「釋教」的職業性質民間宗教從業者，長期主導了普羅百姓的人生濟渡大事。由於釋教兼容佛教、道教與民間信仰，是一支屬性極為模糊的教團組織，所以歷來從事相關之研究者並不多，使得一般人對釋教似懂非懂，甚至視其為不佛不道的怪力亂神教派，進而產生諸多有關釋教的錯誤認知。為導正世人對釋教的偏見，故本論文以「台灣釋教喪葬拔渡法事及其儀式戲劇研究」為題，並選擇匯聚台灣釋教各個派別的花蓮縣為研究範圍，再配合實地田野調查採集、訪談，與各式科儀本、儀式戲劇文本、口白錄音、文獻資料之蒐集，以便針對研究議題深入探討。本論文之內容主要分成兩大部分，一為探究台灣釋教之歷史、分布、傳承、組織、參與人員、樂器、服裝、壇場佈置等，與喪葬拔渡法事之科儀、規模、舉行時機；二則以花蓮縣閩南釋教之冥路法事為例，析論打枉死城、打血盆、挑經、過橋此四項「儀式戲劇」科儀，在喪葬拔渡法事所呈現出的本質意義，本論文於分析研究後，歸結出這些「儀式戲劇」具有儀式、教化、娛樂三大功能，就「儀式」而言，以「救贖」、「過渡」的方式來「拔渡」亡者，並以各類型的「好話」來為孝眷人等「祈福」；就「教化」而言，宣揚「孝道」、「悌道」、「為善」等倫理道德觀念；就「娛樂」而言，則藉滑稽的鬼神形象，或講述詼諧的對話內容來舒緩哀傷氣氛。由本文之研究可知舉行喪葬拔渡法事並非「迷信」的行為，而是有其不可磨滅的實際價值存在。

第一章 緒論 1
第一節 研究動機與目的 1
第二節 相關研究文獻評述 4
第三節 研究範圍與方法 8
第四節 文本架構 10
第二章 釋教概說 13
第一節 「釋教」釋名及其淵源 13
（一）釋名 13
（二）淵源 16
第二節 台灣的釋教 21
（一）歷史 21
（二）分布 22
（三）傳承 24
（四）組織 26
第三節 釋教法事種類 26
第四節 花蓮縣釋教現況 29
第五節 小結 32
第三章 台灣釋教喪葬拔渡法事 35
第一節 法事舉行時機與規模 35
（一）舉行時機 35
（二）法事規模 36
第二節 參與人員、樂器、服裝 38
（一）參與人員、樂器 38
（二）服裝 41
第三節 壇場佈置 41
第四節 科儀程序簡介 47
第五節 小結 54
第四章 釋教喪葬拔渡法事中「儀式戲劇」科儀之意義及其演法過程 57
第一節 科儀意義 60
（一）打枉死城 60
（二）打血盆 62
（三）挑經 64
（四）過橋 66
第二節 科儀過程 68
（一）打枉死城、打血盆 68
（二）挑經 71
（三）過橋 74
第三節 小結 76
第五章 「儀式戲劇」科儀之儀式意義 79
第一節 拔渡 81
（一）救贖 83
（二）過渡 87
第二節 祈福 91
第三節 小結 98
第六章 「儀式戲劇」科儀之教化意義 101
第一節 倫理道德─孝道 104
第二節 倫理道德─悌道與善行 117
第三節 小結 120
第七章 「儀式戲劇」科儀之娛樂意義 123
第一節 滑稽的鬼神 125
第二節 詼諧的對話 132
（一）製造荒謬情境 132
（二）運用諧音聯想 135
（三）葷笑話 138
第三節 小結 141
第八章 結論 143
第一節 回顧 143
（一）台灣釋教與喪葬拔渡法事 143
（二）台灣釋教喪葬拔渡法事中「儀式戲劇」之意義 144
第二節 只是個序曲 146
附錄一 實地田野調查之場次、科儀記錄 149
附錄二 釋教喪葬拔渡法事之相關圖片 155
參考書目 181

（一）古籍

漢司馬遷《史記》(台北市：台灣商務印書館股份有限公司，1995年台一版)。
漢許慎撰，清段玉裁注《說文解字注》(台北市：洪葉文化事業有限公司，1998年初版)。
西晉三藏法師竺法護譯《佛說盂蘭盆經》(台中市：瑞成書局，1977年再版)。
北宋歐陽修、宋祁《新唐書》(台北市：鼎文書局，1992年八版)。
南宋朱熹注《孟子集注》(中國上海：上海古籍出版社，1987年初版)。
南宋孟元老《東京夢華錄》(台北樹林：漢京文化事業有限公司，1984年初版)。
元王實甫等著《孤本元明雜劇》(台北市：台灣商務印書館股份有限公司，1977年台一版)。
明鄭之珍《目連救母勸善戲文》(台北市：天一出版社，出版年代不詳)。
清周鍾瑄主修《諸羅縣志》(台北市：宗青圖書出版公司，1995年初版)。
清陳文達編纂《台灣縣志》(南投市：台灣省文獻委員會，1993年初版)。
清劉良璧纂輯《重修福建台灣府志》(台北市：宗青圖書出版公司，1995年初版)。
清王瑛曾編纂《重修鳳山縣志》(南投市：台灣省文獻委員會，1993年初版)。
清倪贊元纂輯《雲林縣采訪冊》(台北市：宗青圖書出版公司，1995年初版)。

（二）專著

不註撰人《三世因果目連救母》(出版者、出版年代皆不詳)。
不註撰人《玉歷寶鈔勸世文》(台中市：瑞成書局，1978年再版)。
不註撰人《二十四孝新歌》(新竹市：竹林書局，1987年初版)。
不註撰人《十月花胎》(新竹市：竹林書局，1989年九版)。
王健旺《台灣的土地公》(台北新店：遠足文化事業有限公司，2003年一版)。
仇德哉《台灣之寺廟與神明》(台中市：台灣省文獻委員會，1983年初版)。
片岡巖著，陳金田譯《台灣風俗誌》(台北市：眾文圖書股份有限公司，1996年二版)。
呂錘寬《台灣的道教儀式與音樂》(台北市：學藝出版社，1994年初版)。
呂錘寬《台灣傳統音樂概論•歌樂篇》(台北市：五南圖書出版股份有限公司，2005年初版)。
李亦園《李亦園自選集》(中國上海：上海教育出版社，2002年初版)。
李秀娥《台灣傳統生命禮儀》(台中市：晨星出版有限公司，2003年初版)。
李新達《中國科舉制度史》(台北市：文津出版社有限公司，1995年初版)。
李豐楙、謝聰輝合著《台灣齋醮》(台北市：國立傳統藝術中心籌備處，2001年初版)。
何顯明《中國人的死亡心態》(中國上海：上海文化出版社，1993年初版)。
吳永猛、謝聰輝合著《台灣民間信仰儀式》(台北蘆洲：國立空中大學，2005年初版)。
吳淑姿主修，康培德編纂《續修花蓮縣志•族群篇》(花蓮：花蓮縣政府，2005年初版)。
吳親恩、張振岳《人文花蓮》(花蓮：財團法人花蓮洄瀾文教基金會，1995年初版)。
吳瀛濤《台灣民俗》(台北市：眾文圖書股份有限公司，1994年一版)。
邱坤良《台灣劇場與文化變遷》(台北市：台原出版社，1997年一版)。
邱坤良、施如芳、張秀玲、藍素婧、郝譽翔《宜蘭縣口傳文學》上冊(宜蘭：宜蘭縣政府，2002年初版)。
林松、周宜昌、陳清和主修，張永堂總編纂《新竹縣志》卷七(新竹市：新竹市政府，1997年初版)。
周星《境界與象徵：橋和民俗》(中國上海：上海文藝出版社，1998年一版)。
屈萬里《尚書釋義》(台北市：中華文化出版事業委員會，1956年初版)。
胡志毅《神話與儀式─戲劇的原型闡釋》(中國上海：學林出版社，2001年一版)。
倪彩霞《道教儀式與戲劇表演形態研究》(中國廣東：廣東高等教育出版社，2005年一版)。
徐福全《台灣民間傳統喪葬儀節研究》(作者自印，2001年初版)。
容世誠《戲曲人類學初探》(台北市：麥田出版股份有限公司，1997初版)。
翁玲玲《麻油雞之外─婦女作月子的種種情事》(台北板橋：稻鄉出版社，1994年初版)。
凌翼雲《目連戲與佛教》(中國廣東：廣東高等教育出版社，1998年一版)。
莊英章、許嘉明、呂理政、莊世瑩、陳慧霞《從喪葬禮俗探討改善喪葬設施之道》(台北市：行政院研究發展考核委員會，1989年初版)。
陳信聰《幽冥得度─儀式的戲劇觀點》(台北市：唐山出版社2001年初版)。
陳健銘《野台鑼鼓》(台北板橋：稻鄉出版社，1995年再版)。
陳運棟《台灣的客家禮俗》(台北市：台原出板社，1999年一版)。
黃文博《跟著香陣走─台灣藝陣傳奇續卷》(台北市：台原出版社，1991年一版)。
黃文博《閒話人鬼神─台灣民俗閒話》(台北市：台原出版社，1994年一版)。
黃文博《台灣人的生死學》(台北市：常民文化事業股份有限公司，2000年一版)。
曾永義《論說戲曲》(台北市：聯經出版事業公司，1997年初版)。
曾永義《俗文學概論》(台北市：三民書局股份有限公司，2003年初版)。
曾景來《台灣的迷信與陋習》(台北市：武陵出版有限公司，1998年初版)。
鈴木清一郎著，馮作民譯《台灣舊慣習俗信仰》(台北市：眾文圖書股份有限公司，1989年一版)。
廖奔、劉彥君《中國戲曲發展史》(中國山西：山西教育出版社，2003年一版)。
鄭志明、黃進仕《打貓大士─民雄大士爺祭典科儀探討》(嘉義大林：南華大學宗教文化研究中心，2000年初版)。
鄭榮興《台灣客家音樂》(台中市：晨星出版有限公司，2004年初版)。
肇明校訂《調腔目連戲咸豐庚申年抄本》(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，1997年初版)。
蔡相煇、吳永猛合著《台灣民間信仰》(台北蘆洲：國立空中大學，2001年初版)。
劉禎《中國民間目連文化》(中國四川：巴蜀書社，1997年一版)。
劉禎《民間戲劇與戲曲史學論》(台北市：國家出版社，2005年初版)。
潘汝端《北管鼓吹類音樂》(台北市：國立傳統藝術中心籌備處，2001年初版)。
賴世豪《溪水啊！靜靜地流─懷念邱錦帶阿婆紀念文集》(作者自印，2001年初版)。
駱香林主修，苗允豐編纂《花蓮縣志》卷五(花蓮：花蓮縣文獻委員會，1979年初版)。
謝宗榮《台灣傳統宗教文化》(台中市：晨星出版有限公司，2003年初版)。
謝宗榮《台灣傳統宗教藝術》(台中市：晨星出版有限公司，2003年初版)。
藏經書院編輯《續藏經》(台北市：新文豐出版公司，1993年初版)。

（三）工具書

閔智亭、李養正主編《中國道教大辭典》(台中市：東久出版公司，1999年初版)。
薛宗明《台灣音樂辭典》(台北市：台灣商務印書館股份有限公司，2003年初版)。

（四）學位論文

邱宜玲《台灣北部釋教的儀式與音樂》(國立台灣師範大學音樂學研究所碩士論文，1995年)。
林怡吟《台灣北部釋教儀式之南曲研究》(國立台北藝術大學音樂學系研究所碩士論文，2003年)。
許瑞坤《台灣北部天師正乙派道教齋醮科儀唱曲之研究》(國立台灣師範大學音樂學研究所碩士論文，1987年)。
許鈺佩《道教儀式放赦之音樂研究》(國立台灣師範大學音樂學研究所碩士論文，1998年)。
張譽薰《道教「午夜」拔渡儀式之研究─以高雄縣大寮鄉西公厝道士團為例》(南華大學生死學系研究所碩士論文，2003年)。
黃進仕《台灣民間「普渡」儀式研究》(南華大學哲學研究所碩士論文，2000年)。

（五）單篇論文

王天麟〈桃園縣楊梅鎮顯瑞壇拔渡齋儀中的目連戲「打血盆」〉，收錄於《民俗曲藝》第八十六期，頁51-70(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，1993年)。
王兆乾〈儀式性戲劇與觀賞性戲劇〉，收錄於《民俗曲藝》第一百三十期，頁143-168(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，2001年)。
王馗〈香花佛事─廣東省梅州市的民間超度儀式〉，收錄於《民俗曲藝》第一百三十四期，頁139-214(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，2001年)。
朱俐〈法事戲目連救母的精神內涵與演出形式〉，收錄於《藝術學報》第六十五期，頁99-120(台北板橋：國立台灣藝術學院，1999年)。
李豐楙〈台灣中南部道教拔度儀中目連戲、曲初探〉，收錄於《民俗曲藝》第七十七期，頁89-147(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，1992年)。
李豐楙〈複合與變革：台灣道教拔渡儀中的目連戲〉，收錄於《民俗曲藝》第九十四、九十五期合訂本，頁83-116(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，1995年)。
李豐楙〈道教齋儀與喪葬禮俗複合的魂魄觀〉，收錄於李豐楙、朱榮貴主編《儀式、廟會與社區─道教、民間信仰與民間文化》，頁459-483(台北市：中央研究院中國文哲研究所籌備處，1996年初版)。
吳秀玲〈泉州打城戲初探〉，收錄於《民俗曲藝》第一百三十九期，頁221-249(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，2003年)。
林茂賢〈台灣的牽亡歌陣〉，收錄於曾永義、沈冬主編《兩岸小戲學術研討會論文集》，頁111-131(台北市：國立傳統藝術中心籌備處，2001年初版)。
房學嘉〈梅州的覡公、香花佛事及其科儀〉，收錄於鄭志明主編《道教文化的傳播》，頁143-174(嘉義大林：南華大學宗教文化研究中心，2001年)。
許麗玲〈台灣北部紅頭法師法場補運儀式〉，收錄於《民俗曲藝》第一百零五期，頁1-146(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，1997年)。
葉明生〈巫道祭壇上的奇葩─道士戲〉，收錄於《民俗曲藝》第七十期，頁217-233(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，1991年)。
葉明生〈儀式與戲劇─民俗學的考察〉，收錄於《民俗曲藝》第一百二十九期，頁237-271(台北市：財團法人施合鄭民俗文化基金會，2001年)。
薛若鄰〈目連戲〉，收錄於王秋桂主編《中國地方戲曲叢談》，頁7-32(新竹市：國立清華大學人文社會學院思想文化史研究室，1995年)。
Victor Turner & Edith Turner 原著，劉肖洵譯〈朝聖：一個「類中介性」的儀式現象〉，收錄於《大陸雜誌》第六十六卷第二期，頁1-19(台北市：大陸雜誌編輯委員會，1983年)。